韓非子社會控制思想的基礎

【摘要】 韓非從“人性好利”的自然欲求出發，認為統治者應該根據人先天便已存在的弱點制定社會治理的規章制度，這是韓非社會控制思想的基礎。韓非理想的社會是一個君主專制為核心的封建統一社會。而要實現君主對整個社會的有力控制，須通過對“人性好利”的認識基礎上對全體社會成員進行社會化，尤其是政治上的社會化。

【關鍵詞】 人性好利;法;術;勢;社會化

【中圖分類號】D092? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）37-0050-03

基金項目： 重慶市研究生科研創新項目（批準編號CYS19307）。

一、韓非子對先賢“人性論”的繼承和發展

韓非子是先秦法家思想的集大成者，他在批判、借鑒、吸收諸子百家學說的基礎上，提出了法、術、勢相結合的國家治理理念和社會控制思想。而韓非子關于人性的界定是其思想主張完成社會控制和全體社會成員順利實現社會化的基礎。韓非子用“揚棄”的視角形成了自己獨特的關于人性的定義。

與先秦思想家一樣，法家的代表人物也以他們對人性的定義作為其思考問題、研究學術、構建治國理念的基礎。如《管子·禁藏》篇說：“見利莫能勿就，見害莫能勿避……故利之所在，雖千仞之山，無所不上;深淵之下，無所不入焉”[1]1007。因為前面有利益在催人奮進，即使商人日夜兼程地趕路上千仞之山也不覺得高遠。漁民為追求魚獲的利益，即使是面對深淵之下的危險也絲毫不懼;《商君書·賞刑》篇說：“民之欲富貴也，共闔棺而后止。”[2]105《算地》篇說：“民生則計利，死則慮名”[2]46。所以商鞅得出了“人生有好惡，故民可治也”[2]65的結論。在前人的基礎上韓非對人性的看法則要更加明了一些：“利之所在民歸之，名之所彰士死之”[3]417，“人臣之情，非必能愛其君也，為重利之故也”[3]56，“父母之于子女也，尤用計算之心相待也”[3]657，一言以蔽之：“人性好利”。韓非認為，人的本性就是趨于利益而躲避損害，人類社會進化發展歷程就是人們趨利避害而形成社會組織的過程，并且這種趨利避害的爭斗將隨著人類社會的發展而更加激烈。

在“人性好利”的基礎上，韓非進一步說明了人性是自私的、自利的，所以人的一切社會關系都是建立在利己的基礎之上的，利益是一切社會關系的核心。在他看來，無論君臣、夫妻、父子、還是朋友，有利則合，無利則離。在其著作《韓非子》一書中用大量通俗的例子講道：“故王良愛馬，越王勾踐愛人，為戰與馳。醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也……情非憎人也，利在人之死也。”[3]161這段關于利己的說法經常被研究韓非子的學者們引用，利己的思想觀念悄然隱藏在每一個人的內心深處，由于社會上各種倫理道德的存在，人們心照不宣，但，韓非子以其積極而冷峻的觀察和深刻的社會體驗大膽的將其揭露出來，使之“袒露”于世人面前，尚屬首次。在韓非眼中的君臣關系也不免如此，君臣關系實質上就是一種互相利用的買賣關系，又是一種互相殘殺，互相爭奪的斗爭關系。他說“主賣官爵，臣賣智力。”“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。”[3]533王室宗親亦在數難逃：“妃子、夫人、太子之黨成而欲君之死也，君不死則勢不重，情非憎君也，利在君之死也。”[3]161不可否認在君臣之間、王室宗法親戚之間存在廣泛的利益關系，他們為爭權奪利而舍生忘死，為了保護自己的切身利益他們可以不擇手段的清除一切，全然不顧君臣之義、父子之情、夫妻之義。同時，即使是父母和子女之間的親情關系，在韓非眼中也是一種赤裸裸地利益關系。如：“人之為嬰兒也，父母養之簡，子長人怨;子盛狀成人，其供養薄，父母怒而誚之。子、父、至親也，而或誚或怨者，皆挾相為而不周于己也。”[3]408由此可見，所有的一切都說明人與人之間的關系包括君臣上下之情、父母兄弟夫妻之情都是建立在各種利益關系之上的，所以在治理國家的過程中，如何準確地控制和激勵民眾好利惡害的生理欲望，以各種利害關系來控制民眾的生理欲望，是專制主義中央集權政治及社會控制中最重要的措施。“人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理。行端直則無禍害，無禍害則盡天年。”[3]193

二、“人性好利”與政治社會化方式

一種行之有效的社會控制模式就是根據社會的實際情況采取與之相應的合理的統治方式。韓非子政治思想的最高目標就是實現君主專制主義中央集權，因此，在他的思想當中處處以君主本位的方式來思考國家未來的發展方向。他認為，所有的社會關系實質上都是一種政治等級關系與利害關系，而君主的專制集權則是這個等級政治關系的最頂點，社會上一切大小事務都要緊緊圍繞著它進行。只有維護了以君主為核心的社會貴賤等級體系，保持集權主義的刑治高壓，才是維護國家穩定和社會發展的必要前提。既然“人性好利”的自然欲求是先天便已經存在了的，并且注定已不能被改變，那么君主就應該在這個人性中存在的弱點的基礎上，采取對民眾的社會化，尤其是政治上的社會化，進而采取穩固統治。

（一）以“法”為本

法家，是中國歷史上最早用“法”來概括國家強制執行力的行為規范的一個學派。法家所倡導的“法”不僅僅是作為一種社會行為規范而存在，其還指一種思想學派和政治上的統治方法、政治策略。因此，法家的“法”是遠遠超過現代法學的概念范圍的，其意義和內涵都十分豐富。所以，我們這里僅僅討論法家所主張“法”的行為規范意義。作為法家思想的集大成者韓非子所言之“法”是比較具體的：“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。”[3]587“法者，憲令著于官府，刑法必于民心，賞存乎慎法，而罰行乎奸令者也。”[3]620由此可以看出韓非對法的定義包括以下幾個方面：法必須是以文字形式存在的官方律令;為了使法能家喻戶曉，使民遵從，其必須公之于眾;法的執行方式、執行者分別是賞罰和官府;法的實施對象是除君主之外的全體國民。為何君主游離于“法”之外呢，因為在韓非子眼中君主和國家二者是等同的，甚至在某種意義上君主的地位是高于國家的，即“國者君之車”。維系整個國家運行的法律都是為維護君主的利益而設立的，“君無術則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具。法令者民之命也，所以備民也”[3]620，韓非認為法律是一個國家治國理政的根本，是維護社會秩序穩定，防止人民作亂的重要工具，所以立法的直接目的就是君主可以用法作為統治臣民的有效工具，來保證自身的利益不受侵犯。而要使得法律發揮最大作用就必須讓法律在社會上廣為流傳，每個社會成員都要成為法律傳播的推動者，而隨之傳播的法律也需要簡潔明了、通俗易懂，這樣才能最大限度地擴大法律傳播的范圍，使更多的受眾準確無誤的理解這些法律的內容，接受傳播信息。韓非還指出“刑法必于民心，賞存乎慎法，而罰行乎奸令者也。”[3]620法的執行手段是“刑法”，不僅要“慎法”罰之外還要有賞。為何“賞罰”可以使法的作用最大限度的發揮呢？這是基于上文論述的韓非子的人性觀“好利（賞）惡害（罰）”：“蓋人性惟知趨利避害，故惟利害可以趨使之。”在韓非看來，“凡治天下，必因人情”，人之常情“莫不好富貴而惡貧賤”，因為人人都有趨利避害的心理，所以君主可以抓住這一點，用利益誘惑民眾，“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。”[3]533以“利”相誘，最后的結果必然是人民不顧一切地為君主貢獻自己的力量，這樣，作為“法”背后施“利”者的君主獨尊的地位自然得到了擁護。

（二）以“術”治下

韓非的著作韓非子一書中，對“術”治思想的論述占全書總篇幅的一半以上，郭沫若先生曾對此評論“法與術有別，韓非書《定法篇》言‘申不害言術，而公孫鞅為法’，韓非則兼而言之，故可以說申子是術家，商君是法家，韓非子是法術家。”[4]343韓非子對“術”是極為看重的，對申不害所提出的“術”治思想做了很多的發揮。韓非對術的定義是：“術者，因任而授官，循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也。”由此可知韓非子所主張的“術”是一整套的用人之術。春秋戰國時期，“禮崩樂壞”，社會中有一技之長能為君主所用者，不問出身都能取得富貴，然而大多數人都是投君主所好，懷有不可告人的目的。如果沒有駕馭臣下的方法，君主就會有國危，甚至地位不保的風險。所以韓非主張的“術”是在各種法令實施的基礎之上，君主駕馭臣下的方法。所以韓非建議君主用不同的方式方法去選擇、發現和使用人才。在發現人才上，他主張觀察考核對象的言行舉止，要全面考察官吏，反對任何形式的以言貌取人。在對各類人才的使用上，要堅持將官職與他們的特長結合起來，任賢不任德。君主在充分了解了臣下的專長之后，才能做到量才施用。他主張“明主擇臣”不能“任人唯親”，因為“親臣進而故人退，不肖用事而賢良伏，無功貴而勞苦賤”[3]149，而必須按內舉不避親，外舉不避仇的原則“任人唯賢”，若“試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智”[3]731那么五奸、四擬之類的奸臣就無機可乘，“無術不肖者窮矣”，長治久安的局面也就形成了。所以為了保證君主的利益，必須用術。

（三）以“勢”得國

韓非子所說的“勢”主要是指權位和權勢。“勢”治的觀念來源于“尊君”。《管子·法法》中說“凡人君之所以為君者，勢也。”[1]294所以，權勢對君主來說，稱得上是最重要的東西。韓非子對“勢”的理論論述主要在《難勢》篇中，其提出：“萬乘之主，千乘之君，所以制天下而征諸侯者，以其威勢因也。威勢者，人主之筋力也。”[3]749主失勢而臣得國，一國之君沒有了權勢，那他就不再是君主。“民者固服于勢，寡能懷于義”[3]704民眾是最容易臣服于權勢的人，君主能統治萬民是因為他的權勢，如果君主失去了依仗的權勢，人民將不會再順從。凡明主之治國也，任其勢。所以，英明的君主會依仗他的權勢來管理國家。“夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。”權勢是君主管制天下的重要法寶，勢者，是君主凌駕于蒼生的依仗。

韓非子認為權勢的力量在君主實施的政治統治中具有無與倫比的重要性，它賦予統治者進行統治的權力，這種權力的賦予不需要統治者有多么強大的能力或多么高尚的品格。“夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上……非千鈞輕而軸株重也，有勢之與無勢也”。[3]310“無威嚴之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治”。[3]140所以權勢是君主凌駕于萬民之上最強大的資本，君主只有牢牢把握住自己的權勢，不惜一切代價去保住自己的權勢，防止大權旁落，才會一直擁有屬于君主的獨尊地位。在韓非子的思想體系中，“勢”是君主一切行動的出發點，也是最終歸宿。權勢是君主賴以生存和推行法家一系列政策的前提，“主失勢而臣得國”，君主失去了勢，那么所有的法律就會成為一紙空文，所有的統治之術都無從著手。君主擁有了權勢才能對臣下形成威懾力，才能對他的子民形成統治力。

三、結語

在“人性好利”的基礎上，韓非子認為要順利實現對整個社會的有效控制和統治，必須維護以君主為核心的社會貴賤等級體系，保持集權主義的刑治高壓，實現對全體社會成員的社會化，尤其是政治社會化。而作為政治社會化的三大手段：“法、術、勢”三者缺一不可。“法”作為維系群體生活的唯一紐帶。人們的一切社會行為都要以法為指導，有法則行，令行禁止，每個人都要嚴格遵守“法”，并且將法內化為自己的自覺行為，都嚴格遵守法而毫無怨言。“術”作為政治層面的君主駕馭臣下的重要方法，可以使得君主選拔賢人作為自己的臣下，忠于君主的“法”，絕對服從君主的指揮，奉公為國，大公無私，以至于獻出自己的生命。“勢”的重要性對于君主來說就像爪牙對于野獸的重要性一樣，更是“法”和“術”的前提。

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作者簡介：

聶勇，男，重慶云陽人，重慶師范大學歷史與社會學院中國古代史碩士研究生在讀，研究方向為中國古代思想史。