從文化比較的形態學視角看奧林匹克在中國的發展

叢威

摘? 要：奧林匹克運動是體育文化比較研究的重要課題，而研究視角的選擇是進行比較研究的前提性問題。基于編年史的時間緯度來關照東西方文化的傳統比較研究視角，在研究的邏輯基點上存在文化的可通約性與不可通約性之爭;在現象上則有“重在參與”與“急流勇退”的深層矛盾沖突。本文依據馬克思的三大社會形態理論，從文化形態學的視角對東西方文化的價值觀進行比較研究，對奧林匹克運動在中國的發展提出形態學詮釋。

關鍵詞：文化比較? 奧林匹克? 東西方文化? 形態學

中圖分類號：G8? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：2095-2813（2020）07（c）-0236-03

Abstract： The Olympic Movement is an important subject in the comparative study of sports culture， and the choice of research perspective is a prerequisite for comparative research. Based on the perspective of the traditional comparative study of Eastern and Western cultures based on the time latitude of chronicles， there is a dispute between the incommensurability and commensurability of the culture at the logical basis of the study;on the phenomenon， there is a deep conflict between "focusing on participation" and "rushing to leave". Based on Marx's theory of three social forms， this article makes a comparative study of the values of Eastern and Western cultures from the perspective of cultural morphology， and proposes a morphological interpretation of the development of the Olympic Movement in China.

Key Words： Cultural comparison; Olympic; Eastern and Western culture; Morphology

長期以來，學術界存在著這樣一種主流觀點，認為西方文化自古以來就是一種不同于東方文化的文化，東方文化和西方文化是2種不同類型的文化。基于這種文化比較的兩元對立的視角，對中國奧林匹克運動的發展分析，在研究的邏輯基點上就會存在文化的可通約性與不可通約性之爭;在現象上則有“重在參與”與“急流勇退”的深層矛盾沖突。而研究的視角選擇，則是進行比較研究的前提性問題。基于編年史的時間緯度出發進行比較研究，乃是一種自然主義的認識論態度，缺少生存論的本體論態度，雖然有其合理性，但不夠全面。誠鑒于此，轉換角度去審視奧林匹克運動的發展歷程，運用文化形態學的方法去認識和把握奧林匹克文化的內在本質，或許有助于更全面、合理地看待文化的沖突與發展問題。

1? 文化比較的形態學視角

按照馬克思的三大社會形態理論，人類社會依次劃分為農業社會、工業社會和后工業社會，與此對應的文化形態分別是農業文化、工業文化和后工業文化，而不同文化形態的核心價值又各不相同。文化形態學研究的正是人類社會不同文化形態的總體演變脈絡以及不同區域間的差異性比較。

人類文化的發展是按照這3種文化形態由低到高依次遞進的，處在同一社會形態的文化具有共同的特性。對東西方的農業文化進行比較分析，可以發現兩者何其相似，譬如，柏拉圖曾主張人們應該把所有與自己的父親年齡相仿的人都當作自己的父親，把所有與自己的兒子年齡相仿的人都當作自己的兒子，與孔子的“人不獨親其親，不獨子其子”的大同世界有什么區別？所以說，同一社會形態的文化特點是共性，各民族文化的差異是個性。正因為如此，誕生于工業文化基礎上的奧林匹克運動與產生在農業文化背景里的中國傳統體育文化照面時，沖突與撞擊就成為必然。但這種沖突并不是兩類文化的撞擊，而是不同文化形態的對話與交流。僅就價值觀的轉變而言，以今天的中國與200年前的德國、300年前的法國和400年前的英國相比較，它們的價值觀發生著完全相同的變化，即都由情感主義轉向理性主義，由群體本位轉向個體本位，由道德至上轉向法律至上。換句話說，文化比較應是將2種文化的相同發展階段進行比較，這就為我們重新審視奧林匹克運動在中國的發展提供了一個全新的視角。

2? 奧林匹克運動發展的形態學詮釋

本文談及的奧林匹克運動無疑是現代意義上的，雖然，現代奧林匹克運動的文化衣缽是古希臘的，但也只能說是更高基礎上的回歸，而不是簡單的承繼。古代奧運會在經歷了1173年之后歸于滅亡的根本原因是羅馬帝國的封建專制制度取代了希臘城邦的民主制，其賴以生存的文化價值基礎被異化瓦解，才導致古希臘奧運會的滅亡。

歐洲在經歷了宗教統治的漫長黑暗之后，文藝復興、宗教改革和工業革命三大運動是歐洲進入了工業文化時期。科技的進步，給人們帶來了發展和財富，但也造成了文明的異化：科技使人類變得強大有利，也使人類變得軟弱無力;社會變成一部機器，人淪為（理性）工具;喪失了對自我真實的、有生命力的感覺;極端個人主義等，導致自我分裂，出現了人的物化現象。由于體育運動能防止人的物化現象的繼續蔓延，才促使奧林匹克運動的復興，工業文化的訴求則是現代奧運會得以誕生的基礎。

奧林匹克運動在全球的發展，必然帶來不同文化形態間的碰撞。中國運動員常在其運動的巔峰期退役，雖然有諸如傷病纏繞、運動隊的矛盾等原因，但不可否認，這與“功成名就，急流勇退”的傳統文化意識的影響不無關系。中國缺少像瓦爾德內爾這樣的體壇常青樹，不是個人問題，而是傳統文化的歷史烙印使然。“重在參與”與“急流勇退”的深層矛盾，恰恰是農業文化與工業文化兩種社會文化形態的差異性體現。差異性正是不同文化形態交流、融合與發展的契機，東方文化中的集體觀念與西方文化中的個人擔當相融合，恰是今日社會需要的勇于擔當的共同體觀，也內在體現了奧林匹克精神。

奧林匹克運動所表征的“更快、更高、更強”和“參加比取勝更重要”的文化內涵，代表了人性發展與超越的本體要求，因而成為全球化的體育文化。從根本上講，人性是文化的內在本質，而文化是人性的外在表現，文化的演進，在本質上也就是人性的發展過程。如果講文化具有通約性的話，正是基于這種人性一致的基礎上。從孔子的“六藝”教育思想，到亞里斯多德“德智皆寓于體”的教育理念，再到今天的奧林匹克精神，始終貫穿著人性要求超越，追求健全發展的主線。

講人性，講共性，并不排除文化的差異性，但這種差異本質上不是文化類型的差異，而是文化形態的差異。中國五千年的華夏文化，為人類創造了燦爛的東方文明，為整個人類的文明發展貢獻了力量。但不可否認的是這種基于農業文化的智慧結晶，也有其自身的局限性。中國運動員常在其運動的巔峰期退役，雖然有諸如：傷病纏繞、運動隊的矛盾等原因，但個人認為，這與“功成名就，急流勇退”的傳統文化意識的影響不無關系。中國缺少像瓦爾德內爾這樣的體壇常青樹，不是一個個人問題，而是傳統文化的歷史烙印使然。雖然從形式上看，奧林匹克運動在我國有了長足的發展，我國的競技體育業已擠身世界強國行列，但“重在參與”與“急流勇退”的深層矛盾，恰恰是農業文化與工業文化2種社會文化形態的差異性體現。

文化形態學的研究表明，東西方文化并非絕對意義上的2種類型的文化，而是基于人性一致基礎上的同類文化在時間上的差異。正因如此，2種文化形態的照面，不僅意味著沖突和碰撞，更意味著發展與拓展的契機，而人的本性就是不斷地去創造，以展現和敞亮人的豐富的本性。

3? 結語

奧林匹克運動與中國傳統體育文化的沖突與碰撞，屬于2種不同社會文化形態照面時的對話與交流，而非兩種文化類型之間的沖突。文化比較關鍵不在于對文化的存在現象進行理性化梳理，而應該浸入人性發展的歷史長河中去，沉思生命存在的實質。文化是人性的外在表現，這種作為人性的內在生命活動，用馬克思的話說，它在本質上是自由自覺的生命活動，是人的自我創造和自我超越活動。正因為如此，人們才能找到文化比較的基點。任何一種現實存在的具體文化形態，都不可能全面完整地展示人的所有可能性，這也是文化比較研究中“仁者見仁，智者見智”的原因所在。

奧林匹克是體育文化研究的一個大課題，需要多學科、多角度去審視、理解和把握。以馬克思三大社會形態理論為依據的文化形態學，也只是從一個角度對奧林匹克運動的審讀，尚有很多問題需要進一步分析和探索。

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