文化生態視角下民間傳統藝術研究

【摘要】儺戲的研究和保護，對于豐富儺戲理論研究、完善儺戲文化體系具有一定理論意義，也能為研究巫儺文化、民族關系、民族文化等提供相應依據和理論參考，同時對于昭通不同地域及民族的民俗學、民族學、文化遺產學都具有一定的意義。

【關鍵詞】昭通；儺文化；藝術；研究

【中圖分類號】G807 【文獻標識碼】A

隨著我國現代化建設的不斷加快，我國的文化生態發生了巨大的變化，各地區優秀的非物質文化遺產受到了巨大的沖擊。文化和旅游部出臺了《國家級文化生態保護區管理辦法》，旨在貫徹落實《中華人民共和國非物質文化遺產法》，深入實施中華優秀傳統文化傳承發展工程，加強非物質文化遺產區域性整體保護。面對沖擊，我們要創造一個持續健康發展的文化生態環境來有效保護自然狀況下的原生態文化。本文以昭通市儺戲（端公戲）為例，就文化生態視角下的民間傳統藝術進行分析和研究。

一、昭通儺戲源流

中國的古文獻中有很多關于儺文化的記載，它是一種古老的傳統民俗，曾廣泛流行于我國黃河流域、長江流域、西南地區等地。隨著社會的發展和文化的進步，儺戲在大部分地區已日趨衰落，不復往日的繁盛。相比之下，社會環境相對閉塞、多民族共存的西南地區卻成為儺戲生存和發展的沃土。在被稱為云南文化三大發源地之一的昭通，現在還保存著相當完整的儺戲，這些品種齊全，具有顯著特色的儺戲成為古老儺文化的濃縮體，為昭通民俗文化遺產的研究提供了豐富、珍貴的資料。對于昭通儺戲的傳入端公們有兩種說法：（1）由江西傳入；（2）由四川傳入。且不論來源于贛文化還是巴蜀文化，經過數百年的發展和傳承，昭通儺文化不但積淀出宗教文化的深厚內涵、創造出獨特的表演形式，還具備了奇異迷人的色彩和獨特的審美價值。昭通對巫師、法師、壇師的稱呼統稱為端公。端公在祭祀中所唱的歌稱為儺歌、所跳的舞稱為儺舞，繼而在儺歌儺舞的基礎上出現了儺戲，以端公戴儺面具為表演特征。

二、昭通儺戲的發展現狀

鎮雄縣是云南省第一人口大縣，端公戲在20世紀初得到蓬勃發展。據鎮雄縣志記載，1936年鎮雄縣各鄉鎮就有“端公180余家，兩千余人”，可見當時全縣端公戲的發展規模已非常大。鎮雄縣塘房鄉小擢魁儺戲藝術源遠流長，已故的端公趙高斗是鎮雄縣唯一受過“茅山傳法”的知名傳承人，道、儒、釋皆通。據調查，趙家原籍江西，祖上遷徙四川，鎮雄塘房鄉端公戲源出江西，演變于四川，從家譜上可以看出至今已傳承了八代，輩輩教傳、承傳有據。

彝良縣端公戲，劇目豐富、唱腔復雜、面具夸張、服飾奇異，加之角色變化繁多、地方語言通俗易懂、臺詞幽默等極具地方特色的表演技巧，一直深受彝良縣各鄉鎮民眾的喜愛。在那些精神文化生活匱乏的年代，不管是平常百姓還是達官貴人，家里有慶壇、慶賀、還愿、祝壽、剃頭等都要請端公主持進行，當地民眾衡量主人家的身份、地位就以儺戲出壇人數的多少和劇目表演的精彩與否為標準。彝良縣端公仝仁厚從小受其父親影響，對彝良端公戲有著特殊的感情。32歲時，經保舉師、引進師的保舉和引薦，遵循嚴格的拜師，由師傅賜法名仝理玄，正式成為當地端公戲的傳承人。端公戲的書籍資料非常少，都是通過口頭相傳傳承下來的。仝仁厚從文書寫念，打擊樂器的演奏到九板十三腔開始，經常跟隨師傅出壇，在長期的學習實踐中不斷總結積累經驗，提高自己的技藝。為了把端公戲劇目完整地傳承、保護下來，仝仁厚經常利用農閑之余對口頭相傳的劇目進行記錄、整理并收徒傳承。

大關端公戲歷史悠久，康熙年間大關縣第一代掌壇師曹文廣學藝歸程后帶入，傳承至今。2005年，大關縣文化館申報省級非物質文化遺產，把大關縣端公戲命名為“昭通端公戲”，列入云南省第一批非物質文化遺產保護名錄。幼時的曹文廣酷愛國文，但郁郁不得志，經老人建議到四川學習端公戲，師傅為他取法名曹真儒。康熙六年，曹文廣學成后返回家鄉，開始招收門徒，立壇開教，自此，大關縣各鄉鎮端公戲盛行。大關端公戲有明顯的川劇音樂、雜技和民間武術等表演，在彝良民間小調的基礎上融合起來，形成演、唱、跳、打、說為一體的地方特色表演劇種，主要為慶壇、慶豐收、還愿、慶神、祭祖、娶媳、祝壽、慶生、賀大年、建房而作，一般在節慶的新春季節、冬季應邀表演，深受彝良當地百姓的喜愛。據大關縣志記載：光緒十四年（1888年），全縣干旱，為求神靈保佑，當時的知縣廖時清邀請了全縣各路端公100多人，在大關縣城內搭臺表演端公戲49天，求天神降甘露。新中國成立以后，大關縣的端公戲因涉及封建迷信鬼神論被禁止，20世紀80年代，大關縣的端公戲又開始興起，1985年大關縣文化館邀請各鄉鎮端公在縣文化館表演一周，表演曲目被《昭通端公戲音樂》《云南民族民間集成資料選》《云南省傳統劇目選》《中國民族民間資料選集》等書收錄。時至今日，端公戲只在少數地方偶爾演出，儺戲這一傳統文化正在消失。從曹文廣延續下來至今已傳弟子八代，大關端公戲第九代掌壇師曹久波在2018年10月攜其劇組表演的端公戲經典劇目《請功曹（選段）》參加“昭通市首屆小品小戲展演”，受到省市非遺專家高度評價，榮獲傳統類節目的最高獎項——“傳統類優秀傳承獎”。

大關縣第八代掌壇師曹相和端公1985年出徒，掌壇二十多年， 有100多場演出。壇班成員參差不齊，最大的已近70歲，最小的僅20多歲，形成了生、旦、凈、丑的表演行當及撲、翻、打、斗、踢的功夫。大關縣的鄉鎮和相鄰的民眾如有祭祖、還愿、建房等活動都會請曹相和壇班演出。

關于表演的劇目，壇班會根據主人家的意見去表演端公戲的劇目或選部分片斷演出。按主人家要求的內容，演出過程中端公可以根據主人和現場即興發揮，用幽默、詼諧的對白逗樂，用滑稽的跳、打、斗、舞吸引圍觀群眾。說、唱內容既娛人又教化人，寓教于樂，得到當地群眾的喜愛。

三、昭通儺戲的表現形式

（一）大關端公戲表演的內容分為做法事、正壇戲、耍壇戲三個部分

1.法事

相當于古代的儺祭儀式，是驅邪降妖除魔的酬戲。端公通過化妝或佩戴面具扮演妖魔等角色，伴隨著鑼鼓的節奏跳端公，有的端公頭戴各路神仙、元帥、菩薩的面具，用跳、唱、說的形式表現酬神情節。

2.正壇戲

這是端公戲表演的重要部分，表演的內容與儀式相關，由掌壇師、端公迎各路神仙、元帥、菩薩下凡，帶領各路神兵降妖驅邪、保人間太平。端公佩戴面具扮演各路神仙，按劇情角色穿著有川戲特色的戲服進行戲劇化的表演。表演過程中佩戴的夸張面具和動作具有極強的娛樂性。

3.耍壇戲

是儀式中世俗化的戲劇表演，娛樂性極高，當地民眾稱為“笑壇戲”“春戲”“花戲”。端公采用獨唱、幫唱的形式，和觀眾互動、打鬧、調笑，讓觀眾場下幫白，參與其中。說唱的內容多數源于民間，有部分是端公根據現場氛圍即興表演，表演中的對白語言詼諧、幽默、逗樂，貼近群眾生活，通俗易懂。

（二）鎮雄端公戲有三種：慶菩薩、還錢、打醮

1.慶菩薩

主人家不順，請端公來祭祀，保護家庭平安順利。慶菩薩祭祀活動以家庭為單位，整個祭祀活動連續四天。

2.打醮

就是在干旱時節通過打醮求雨、求神祗普降甘霖、念經祈福，由有聲望的長者召集端公做法事，以求五谷豐登、風調雨順，法事連續三天。

3.還錢

又稱還愿。主人家中不順，孩子體弱多病，主人家請端公到家里做法事一天一夜，或家中不順孩子體弱多病時承諾只要孩子健康、家庭順利一定要請端公前來祭祀神靈，主人家兌現之前承諾過的保命錢，償還錢文，了卻心愿。

四、昭通儺戲道具

儺戲道具主要有鼓、鑼、鐃、镲、木魚、海螺、牛角號等，端公戲的壇班人員一般為十余人，掌壇師根據分工和角色讓端公手持道具。做法事時以法器先烘托出神秘色彩，再以吹奏樂器和打擊樂器演奏營造出祭祀氛圍，打擊樂器演奏出戲劇場面的板眼，掌壇師帶著端公戴上面具演出。領牲一開始掌壇師就唱道：“鳴角一聲奏天堂”，掌壇師的唱腔有黃鐘大呂的氣勢，粗獷宏大。現場端公舞動經幡、鑼鼓喧天、端公的唱腔一波三折時，端公戲演出就達到高潮，引起觀眾的共鳴。昭通端公戲源出江西、經四川衍化，劇目演出鼓點和表演形式都與川劇非常相似，端公劇目演出時所穿的演出服飾和川劇服飾類似。端公戲武戲中所使用的刀、劍、槍、戟、拂塵、朝柬等需要根據劇本的安排使用，所使用的的道具比較簡單。

五、昭通儺戲的面具特點

大部分端公面具是祖上所傳或端公自己雕刻而成，是他們職業的象征和傳家寶，面具輪廓清晰、棱角分明，具有粗放、古樸、原生態等特點，形象地塑造了人們心中理想化的諸神形象，體現了昭通端公戲厚重的文化，也滿足了民眾對審美的追求。

（一）儺面具的分類

在鎮雄撥機鄉發現的儺面具中，趙姓端公擁有6個面具，都是傳承下來的。郎姓端公傳承下來的老面具有6個，自己新制作了3個儺面具，兩種面具有明顯的新舊區別。對于傳承下來的儺面具，出于種種原因，端公們都說不清其制作者。清代面具：

從面具的功能劃分，端公戲面具可分為祭祀面具和表演面具。祭祀面具的雕刻看上去大多粗獷、猙獰，整個形象較兇惡、威嚴；表演面具雕刻和色彩柔和協調，看上去比較溫和可親。

端公戲面具的雕刻技法細致入微，整個面具凹凸有致，很有立體感，是其制作者心靈的寫真。經過比對，新面具和舊面具在制作工藝上具有明顯的區別，端公藝人傳承下來的舊面具色彩陳舊，但給人強烈的視覺沖擊，制作工藝也較精良，充滿一種歷史的滄桑感，而新制作的面具雕刻手法粗獷有力，在外形結構上相對比較完整，面具的藝術表現力和制作工藝與老面具有明顯的差距。制作者在制作時傾注了內心情感，因此新面具其豐富的表情也在一定程度上映射出制作者的人生經歷。

（二）儺面具的造型特征

圖1是二郎神，在當地流傳較廣的沉香救母的故事中，二郎神是一個很不受歡迎的神，這主要是老一輩人在講故事時，通常會把二郎神描繪成一個不顧親情、自私自利的惡神。所以二郎神儺面具的造型刻畫給我們是一個兇惡的印象，讓大家感受到這是一個兇神，整個面具看上去青面、獠牙及頭上的尖角會對大家產生一種震懾。從五官的分布來看，比例不符合美學審美和人臉的結構特征，正因為比例不符合導致端公戴在臉上面具的尺寸遠大于端公的臉部，端公的嘴部不在面具的嘴部空隙處，因此二郎神面具幫助端公在表演上有足夠的空間去塑造形象。

圖2是小苗，在昭通當地人叫作“苗子”。這是民間對苗族的一種稱呼，是帶有貶義的稱謂。當家里孩子不聽話時，家長會說這個孩子太苗了。從圖上可以看出面具顏色比較夸張，紅色的臉頰、大嘴，粉色的額頭、彎彎的眉眼有很好的喜劇特征，讓見者忍俊不禁，給民眾一種幽默滑稽的感覺，黑紅粉三種顏色的對比給我們的視覺沖擊力也非常強。

六、昭通儺戲的文化功能

著名人類學家馬林諾夫斯基認為：“文化之所以是一個完整的體系，在于它可以滿足人類的生存和發展需求。”馬林諾夫斯基對“文化功能”的解釋是：它在人類活動體系中所處的地位。儺戲作為一種遠古歷史文化遺存，具有豐富的文化內涵。昭通端公戲表面看上去鄉土氣息濃厚，但作為一種深深根植在民間的信仰文化，其背后卻蘊藏著極為重要的文化意義。

（一）地域文化

昭通地處云、貴、川三省的接合部，是一個以漢族為主體，苗族、彝族、回族等民族共存的居住地，昭通各縣傳統的民間藝術形式是當地民眾的宗教信仰、文學藝術、民族心理、歷史傳統的綜合反映，在一定時期對昭通的社會發展具有相對的穩定性和不變性。各縣區的傳統民間文化對各地區的地域、族群的民眾有著深遠的影響。昭通端公戲作為漢族的儺文化，也是增強各地區族群與地域認同的紐帶。

昭通因交通設施建設緩慢，和外界聯系較少，一直處于相對封閉的狀態，傳統文化得不到重視。隨著非物質文化保護遺產的興起，政府和媒體開始關注、保護昭通的儺文化，并制定了保護措施，促進了當地民眾對傳統文化的理解認識，增強了當地人民對傳統藝術文化的自我重視和認同感。在傳統文化中分量較重的端公戲也逐漸成為當地族群情感的紐帶，喚起民眾對當地傳統文化的認可和保護。承載著昭通民眾的傳統文化血脈和精神追求的昭通儺文化，影響著當地群眾的族群心理、族群性格，維系著當地人民的族群情感和精神。近年來，昭通儺戲已成為昭通市傳統文化的典型代表之一，成為了當地民眾的符號象征和重要載體。

（二）藝術審美

端公戲的審美功能則主要體現在面具、舞蹈方面。面具是昭通端公戲最為耀眼的部分，端公在表演中面具起著極為重要的作用。

作為一種地方性的民俗活動，昭通端公戲的藝術審美和娛樂功能是顯而易見的，在當地民眾中肩負著祭祀和娛樂的雙重功能。端公戲的主要功能是祭祀，隨著社會的發展和劇情需要漸漸地朝著娛神、娛人的世俗化方向發展，祭祀與戲劇表演同構互補，形成一種祭中有戲、戲中有祭的百姓喜聞樂見的特殊戲劇形態。昭通端公戲在民間稱為“春戲”，也有稱為“笑壇”戲的。塘房鄉一位端公家里有一副頗為形象生動的對聯：“有正壇有玩壇正壇不如玩壇好；出大臉出小臉大臉更比小臉花。”從對聯中可以看到，端公戲的祭祀活動中，耍戲的價值功能取向重點在于玩、娛樂。昭通各縣區人民辛勤勞作，一直到冬至以后才有閑暇的時間，昭通端公戲此時正好可以發揮娛樂的作用和功能，人民在觀看端公戲的過程中通過與端公的互動，在演出活動過程中嬉笑怒罵，釋放心情，把一年來的情感盡情地抒發出來，使整個表演氛圍濃烈。

從圖3可以看到，三個端公藝人戴著不同的面具，面具人物造形多姿多彩，端公表演動作鮮明，表演滑稽、逗趣、令人捧腹，氣氛熱烈。祭祀和劇目表演相對獨立，節目的表演內容多為老百姓生活中的鬧劇，多數是端公老藝人傳下來或端公自己編演，一部分是端公根據現場氛圍即興發揮的。通過端公藝人的表演，在場的民眾暫時忘記了自己家庭生活的苦惱，融入到現場的表演氛圍中獲得精神的慰藉。

昭通端公戲經歷了由悅神到娛人的過程，這也是儺戲文化功能在歷史發展過程中正發生改變的一條主線。隨著社會的發展和進步，人類對自然的認知能力大大增強，對神靈的敬畏之心逐漸減弱，儺文化也要相應地不斷調整其自身價值和功能，才能適應民眾的需求。

端公戲劇目表演中舞蹈成分結構較完整，具有祭祀和娛樂的雙重功效，各劇目表演都有獨立的主題，舞蹈表演也有十分明顯的特色。在演出中，端公藝人們戴著面具舞蹈，隨著打擊樂的強烈節奏使儺戲舞蹈富有張力，既有粗獷獰厲的一面，又有滑稽幽默的一面，給人們帶來雙重的審美享受。

（三）傳承民族歷史文化

昭通端公戲在長期的歷史發展中，積淀了豐厚的民族歷史文化內涵，構建了一套完整的儺戲文化體系，融合了宗教、藝術、民俗、儀式、戲劇、美術、民俗、音樂等多種文化形式。

昭通的儺戲文化，部分是通過文字傳承記載自己的歷史文化，但這個過程中的很多民族歷史和文化都是靠口口相傳、親身相授的，大部分沒有用文字記載和傳承下來。民間藝術形式尤其是像昭通端公戲這種原生性的藝術遺存，更是成為了記錄和傳承昭通歷史文化的傳統教育形式。

昭通端公戲作為原始宗教的一種信仰力量，不可能也不具備構建科學、系統的哲學思維，端公戲以鬼神崇拜為核心，以求吉納福為目的，這種儺文化具有濃郁的唯心主義觀念，但同時它又是一個涵蓋甚寬、包容性極強的原始宗教系統，寄托著當地人民的思想觀念和精神品格。昭通端公戲所表演的劇目內容很多都是取材于當地的生產生活、神話故事、英雄故事等。因此，端公戲包含的內容就是一部蘊含著昭通人民的歷史文化記憶的教科書，端公戲中所刻畫的人物豐滿鮮活、形象鮮明，其意義也很明確，民眾在參與端公戲祭祀、表演活動的同時，也能感受到端公戲給大家所傳遞的價值觀念與社會規范。掌壇師收徒弟非常嚴格，把人品放在第一位，是否忠實于師，是否善念從道，經考察合格，方可傳其技藝。其實這不僅是在考察門徒，更是端公藝人精神、人品的傳承以及端公們對真、善、美的追求的傳遞。

民間文化是不可再生資源，一旦消失將無法挽回，因此，在其生存的土壤及環境正在發生變化之際，我們必須對此進行較為系統、全面的搶救、搜集、整理、歸納，這對于昭通儺戲的保護與傳承以及弘揚與發展具有重要意義。

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作者簡介：徐藝（1975-），男，漢族，云南綏江，研究方向：音樂理論研究。