新媒體時代下“錦鯉”民俗文化形態研究

高穎杰

【摘 ?要】隨著新媒體傳播方式的應用和普及，人們在虛擬網絡空間中的活動已成為日常生活的一部分，并逐漸成為一種新的民俗趨勢。這進一步擴展了民俗研究的領域，并為民俗提供了新的課題。如果以“錦鯉”文化為典型代表，它不僅符合傳統民俗的主要特征，而且代表了一種新的范式，或者說，在新媒體時代，將發展出一種新的民俗形式，提供新的民俗文化。民俗遺產和保護的想法。

【關鍵詞】新媒體時代;“錦鯉”民俗文化;傳播形態

新媒體時代的到來與信息技術的飛速發展密不可分，這也導致了傳統媒體的衰落。當前新媒體時代的傳播方式正逐漸從傳統的大眾傳播方式轉變為個性化的傳播方式。必須改革和創新傳統媒體的內容生產和運作方式，以更好地適應新媒體的生態環境。

一、“錦鯉”民俗文化的現狀

“錦鯉”文化在新媒體時代的流行文化中已經有了一席之地。“錦鯉”文化作為一種亞群之間的生活方式，是一種隱晦的反抗形式，被年輕粉絲用來表現網絡空間的異質性。與早期的亞文化相比，這種亞文化“減弱了對外界的抵抗和侵略”，轉變為自嘲，“錦鯉”已變成當代青年的文化符號，以“彰顯自我風格，強化群體認同”，年輕的亞文化與主流文化明顯背離，抵抗力減弱，符號狂歡。

“錦鯉”依托于線上網絡公共空間，成為零售商的營銷噱頭，贏得了企業和自媒體運營商效仿，通過營銷提升品牌影響力。網絡空間增強了媒體與受眾的連通性，新媒體的使用創造了與新媒體的信任關系，賦予了新媒體符號力量。

二、“錦鯉”民俗文化的產生

“錦鯉”文化的產生與中國悠久的魚文化有著密不可分的關系，魚作為一種自然的崇拜對象，在早期的氏族社會中作為圖騰出現。當傳統鯉魚信仰在新媒體時代背景下，新的民俗文化形態自然產生。2013年7月19日，微博博主“錦鯉大王”在微博上發布了錦鯉圖片，引起了當代“錦鯉”文化的產生。到現在為止，這條微博已被轉發上千萬，相關話題的帖子數已超過上億;2018年，“信小呆”、“楊超越”等運氣爆棚的人成為“錦鯉”的代名詞，再次把“錦鯉”推向網絡熱潮，“錦鯉”轉發現象成為網絡社交平臺的常態。當代“錦鯉”形象是有著復雜“異域風情”，是由中國傳統文化中的鯉魚形象與的日本錦鯉混合而成。當代“錦鯉”在新媒體時代背景下出現后，在新營銷語境下的媒體和社會文化心理等因素的影響下，被抽象為象征性的神靈，成為狂歡式祭拜的對象。因此，可以說“錦鯉”文化表現出一些特點，既有歷時性又有共時性。它以傳統信仰為基礎，在當代科技的影響下是一種新形態，它為進入民俗視野提供了基本條件。

三、“錦鯉”民俗文化的傳播過程

當代年輕人在轉發“錦鯉”時，心理上一般都經歷了從“焦慮”到“歸屬”到“逃離”再到“狂歡”。伴隨著欲望和恐懼而來的是現代人面臨的考試、就業、升職、相親等挑戰，增加了人們的恐懼感。在這種情緒的驅使下，尋求群體的支持是人們的本能反應，轉發“錦鯉”表達個人對美好事物的追求。轉發者的身份是公開的，轉發者可通過“同構”創造一個“想象的共同體”，讓人們從人群中獲得安全感，并找到自己的群體，也可以與其他人進行對比來獲得優越感。轉發者可以把這個“想象的共同體”當作集體的庇護所，并利用這種“固定儀式”跟隨轉發，傳達這種“固定儀式”逃避現實，接收積極的心理暗示從而緩解焦慮。當這種“儀式”真正升級為潮流時，它的“祈福”功能性就減弱了，變成了“全民的狂歡”。根據巴赫金的理論，這種集體行為縮短了人與人之間的心靈距離。“文字+圖像”符號成為一種文字游戲，宗教儀式性消失，娛樂狂歡成為主要目標。

四、“錦鯉”民俗文化的影響與應用

“錦鯉”文化雖然有著悠久的傳統，但它的生存空間、傳承和傳播方式已經打破了傳統民俗的范式，這些變化主要源于自身生存環境的變化。新媒體時代下既為民俗保護的發展提供了新的思路，還產生了豐富的民俗形式，以“錦鯉”文化本身為例，帶有許多新媒體時代的痕跡。在民俗的“后傳承時代”，民俗的生存空間不再局限于傳統的農村“共同體”，而是延伸到人們日常生活中。現代科技帶來的信息革命已經超越了空間的界限，互聯網的發展帶來了民俗空間的擴展以及世界性流動。傳統民俗是“在特定的地理環境中創造出來的具有明顯地域特色的文化”，新媒體技術的介入縮小了空間距離，消除了地域性。正如赫爾曼·包辛格所說，技術世界中的民俗文化經歷了空間視野的擴張，場所的統一性伴隨著大量的流動而解體，“異國風情”具有強烈的表現力。

互聯網是目前傳播“錦鯉”文化的主要媒介，這種傳播將民俗抽象為符號化的圖像，在新媒體時代下被快速復制和傳播。同質化的內容和龐大的網絡平臺抹去了“錦鯉”文化的地方特色，成為一種民族信仰。網絡上傳播民俗的空間無限擴大，傳統民俗地域性被拆解，取而代之的是更龐大的群體認同。“錦鯉”的轉發不需要轉發者的技能和身份，因此新民俗呈現出當代社會廣泛的“傳承人”趨勢。然而，傳統生活的空間已經變成了一個虛擬的網絡空間，群體之間僅靠日常轉發“錦鯉”的行為來維持彼此間的微弱聯系。在新媒體時代下，維護功能被強烈削弱，表現出集體不確定性和維護功能弱化的特點，并且沒有產生穩固的文化心理。

“錦鯉”文化的流行是對赫爾曼·鮑辛格“感傷的反諷化跡象”的進一步發展。鮑辛格指出，“文化財富以被歷史化和被模仿的形式凝固的過程，與反諷形成了補償關系。”在鮑辛格的研究中，這種反諷主要體現在日常語言的變遷中，它通過解構嚴肅，使得褪色和僵化的語言中的隱喻色彩變得明亮。“錦鯉”文化這一具有象征意義的視覺語言也經歷了的反諷化的過程。在新媒時代下的“錦鯉”文化興起于城市化以及日益發展的現代化當今社會，用于緩解城市年輕人的多方面壓力。當代年輕人轉發“錦鯉”時，嚴肅性被打破，開玩笑地自嘲成為了普遍的現象，來緩解當代青年的焦慮，這個群體的共同行為變成了集體狂歡。在這場狂歡中，“錦鯉”作為娛樂的象征被大家接納，通過重復的傳播行為中尋求集體身份的群體。在這種轉發“錦鯉”現象的背后，功利性相對削弱;相反，參與集體狂歡尋找心理安慰，減少恐懼才是最終目的。當代年輕人的網絡社區平臺，賦予了“錦鯉”一種文化娛樂氣息。在新媒體時代背景下，這種娛樂屬性已經演化為商業價值。因此，在強調“錦鯉”文化的娛樂屬性的同時，其商業價值也越來越大。

五、結語

近年來，以“錦鯉”為代表的各種圖形祈福符號，逐漸形成了具有較強轉發影響力的網絡媒體特有的文化范式。錦鯉文化還發揮了民俗的社會功能：它不僅可以維持龐大的轉發者群體，調節轉發群體內部的焦慮情緒，還可以充分利用新媒體來推廣產品和公司，使品牌獲得收益和人氣，最終形成良好的營銷效果。新媒體的時代下不斷豐富“錦鯉”的文化內涵，呈現出新的特征：在網絡空間中，民俗本身和傳承主體的地域性均被解構，民俗長期賴以存在的風土性在網絡社會缺失，群體成員的向心力和凝聚力減弱。同時，由于網絡空間的虛擬性，傳統民俗的約定俗成已不復存在，呈現出娛樂性的狂歡性質。

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