論竟陵派的“靈”與“厚”

摘 要：晚明竟陵派通過《詩歸》來傳播自己流派的文學主張與創作風格。其中的“靈”與“厚”是鐘惺、譚元春在論詩評詩時反復所談及的兩個文學審美觀念。本文以此入手，分析“靈”與“厚”的內涵，并對二者關系進行簡要分析。

關鍵詞：竟陵派;靈;厚;求靈致厚

竟陵派以竟陵人鐘惺、譚元春為核心，由當時一批志趣相投的文人組成，是明朝萬歷后期、天啟、崇禎前期的一個詩文流派。竟陵派沒有系統獨立的詩論論著，其詩歌理論散見于鐘惺和譚元春的書信、序跋、詩篇及評點中，而“靈”與“厚”是重要的詩歌理論之一。“靈”，是對“性靈”、“性情”的強調，“厚”，是指詩歌創作向學習古人古詩回歸，學習古詩的溫柔敦厚樸潤圓融，竟陵派詩歌理論的核心是“靈”而“厚”的辯證統一。

一、竟陵派的“靈”

“性靈”之說古已有之，晚明個性解放思潮的洶涌，才使張揚個性的性靈蓬勃發展。至袁宏道提出“獨抒性靈，不拘格套”，則就完全以“性靈”為赤幟，反對封建禮教的束縛，掙脫擬古主義的“格套”，強調主體情感的流露，增強個體意識的覺醒。不同于公安派的灑脫自然，態意放浪而流于淺率鄙俚的弊病，竟陵派形成了以“幽深孤峭”為核心的新性靈說。

關于“靈”的具體內涵，有以下幾點

（一）古人之真精神

鐘惺在其《陪郎草序》中說：“夫詩，道性情者也”。這里的性情就是鐘、譚所追求的“古人真詩”，即“性靈”。竟陵派的詩學理論是對公安派“性靈”說的繼承與發展。不過，二者還是有區別的。比起公安派過于淺俗的“性靈”，竟陵派更加強調具有孤懷詣旨的“性靈”。鐘惺在《詩歸序》中說道：“真詩者，精神所為也，察其幽情單緒，孤行靜寄于喧雜之中：而乃以其虛懷定力，獨往冥游于廖廓之外?！蹦切╋柡坝那閱尉w”的詩歌因其彰顯了真性靈而具有獨特的魅力。

而一旦求得了古人之精神，那么就具有了“靈心”和“靈眼”：“必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚?！保ㄧ娦省杜c高孩之觀察》）“夫真有性靈之言，常浮出紙上，決不與眾言伍。而自出眼光之人專其力，壹其思，以達于古人，覺古人亦有炯炯雙眸，從紙上還矚人，想亦非茍然而已。”（譚元春《詩歸序》）這里的“靈心”“靈眼”也是一種審美感悟的能力。

（二）體現詩歌的靈趣

“性靈說”不僅要求真情的流動，還要有靈氣的飛動，意趣的展現，這就是詩之“趣”。

首先，詩歌要體現出飛揚流動的靈氣，拒絕呆、滯之弊?！凹內迷?，易于太平。以上二篇，秀整深重中，靈氣常勃勃欲出，最可誦法。（《唐詩歸》卷二譚元春評杜審言《春日江津游望》、《度石門山》）”“他人是詠落花便板，此詩是看落花便靈，此出脫之妙。”（《唐詩歸》卷二十鐘惺評杜甫《風雨看舟前落花戲為新句》）

其次，詩歌要重視展現“趣”。明代袁宏道標出“趣”之文學觀，將其納入性靈說中。鐘、譚詩論是對公安派“性靈說”的承傳，所以他們也重文學之“趣”，但這里“趣”的內涵己有所改變。竟陵派認為文學作品中的“趣”可以增添詩文的“雄博高逸之氣，纖回峭拔之情?！倍鸥Α杜汔崗V文游何將軍山林》“只疑淳樸處，自有一山川?！辩娫u曰：“淳樸中便生出幽，生出遠來，莫作無趣看，故高人于山水朋友侮思此二字?！?/p>

由此可見，竟陵派求靈尚趣的文學審美追求。

二、竟陵派的“厚”

“厚”是竟陵派詩歌創作的基本要求。為了糾正公安派由奢談性靈而流于膚淺的弊端，以鐘、潭為首的竟陵派提出補救的措施便是“厚”。鐘惺在《與高孩之觀察》中說“詩至于厚而無余事矣”，“夫所為反復于厚之一字者，心知詩中實有此境也?！弊T元春在《詩歸序》中亦云：“與鐘子約為古學，冥心放懷，期在必厚。”清代賀貽孫則說：“鐘評《詩歸》，大旨不出‘厚字?！庇衷唬骸八^厚者，以其神厚，氣厚，味厚也?！泵魅烁吆⒅嘣疲?、譚選評《詩歸》，“反復于厚一字”?？梢姟昂瘛痹阽娦?、譚元春的詩論中占有最高的地位，是鐘、譚品評詩歌作品的最高審美標準。

“厚”主要是指作品內容充實、思想豐滿、有感而發、言之有理。在《詩歸》的選評中，隨處可見以“厚”論詩的痕跡。如“端厚堅凝，居然元老，有厚力而無鈍氣。”（裴度《中書即事》批語《唐詩歸》卷二十九），又如“漢魏深厚處，其力乃能到此。”（張九齡《彭蠡湖上》批語《唐詩歸》卷五）。《詩歸》卷十三曰：“高岑五言律只如說話本，極真極老極厚，后人效之，反用為就易之資，流為淺弱，使俗人堆積者益自夸示?！边@些都是《詩歸》中評論詩作所用到的評語，其中“厚”字屢屢出現，并且還讓詩人避開膚淺與淺俗，作詩要求厚。充分說明厚這一審美范疇在《詩歸》評選中之地位。

具體來說，什么是“厚”的涵義呢？竟陵派的“厚”主要著眼于兩方面：一是指歌本身要具有深厚圓潤的特點;另一方面是指詩人本身要有淵博的學識和深厚的性情。

首先詩歌本身的“厚”主要體現在以下幾點：

（一）體現了詩歌“真厚”的思想感情

即詩歌必須在真情實感的基礎上表達深厚充實的思想內容，給人以飽滿無窮的興味，其中“真”是“厚”的基礎，兩者要達到渾融的境界。竟陵派重詩歌的思想、情感和內容的結合，認為只有發自肺腑而非虛情假意的詩歌才可稱之為“厚”。鐘惺評蘇武詩時說到：“只是極真、極厚，若云某句某句佳，亦無尋處?！弊T元春評李陵詩說到：“字字真，所以字字苦;字字厚，所以字字婉。”鐘惺評王維的《送孟六歸襄陽》說到：“極真，極厚，不作一體面勉留套語，然亦憤甚，特深渾不覺?！?/p>

由此可見，只有真情實感、寄托深遠、內容深厚并渾然融為一體的詩歌才具有“厚”的魅力。

（二）體現了“柔厚”的儒家詩教傳統

鐘惺在《陪郎草序》中明確提出：“夫詩，以靜好柔厚為教者也。今以為氣不豪，語不俊，不可以為詩，予雖勉為豪，學為俊，而性不可化，以故詩終不能工?！绖t喧，俊則薄;喧不如靜，薄不如厚?！薄叭岷瘛奔礈厝岫睾瘢瑴厝岫睾袷侨寮覀鹘y詩教理論?！抖Y記·經解》所載：“溫柔敦厚，詩教也?！錇槿艘?，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也?！?竟陵派繼承了儒家的詩教說，重視詩歌含蓄蘊藉之美，強調詩歌表現出來的情感內容要具有溫厚和平、不憤不激的特點，表達方式要委婉、曲折、隱約。

（三）追求“簡厚”的語言藝術

這一點即要求詩歌語言要在言簡意賅中體現厚重的筆力。在詩歌語言藝術上，竟陵派一方面強調筆者要有厚重的筆力：“氣清貴在能潤，景細貴在能幽，兼之則骨高而力厚矣?！保ㄔu朱淑真《游湖晚歸》《名媛詩歸》卷十九）“千古特識具眼，以厚力深骨出之?！保ā短圃姎w》卷二十七鐘惺評權德輿《題嚴陵釣臺》），另一方面又強調語言的言簡義豐：“有簡而能厚者，廖廖數字，便如一篇大文章，此之謂“簡厚”“古人數字亦可成一篇，讀之使人氣厚而筆簡”，都是在推崇作品要用盡可能少的字句容納盡可能多的內容，才能留有興味。

詩歌是語言的藝術，在這一審美追求下，只有做到用簡潔的語言、厚重的筆力才能托起詩歌的“厚”。

其次，是詩人本身的“厚”。

在文學創作中如何才能達到“厚”的文學境界？這就要從詩人自身入手了。鐘惺在《與高孩之觀察》中提到：“讀書養氣，以致其厚”。這里的“養氣”不僅指傳統所謂的加強思想道德修養，也包括多方面地加強藝術和學術修養。以學問入手來學詩，是竟陵派為學詩者提示的正途，也是達到“厚”的文學境界的必經之路，譚元春在評孟浩然《洛中送奚三還揚州》詩云：“常誦此等詩，自然不笑真詩人無學問，然學問鮮少者，即不如此。欲如此者，尤不如此矣！”只有通過讀書積累學識，增強人格修養，使得“義理足乎中而氣達于外膽與識謖謖然于筆墨之下?！辩娦逝c譚元春合力合編的《詩歸》一書，在張揚自己文學主張的同時，更為學詩者們提供了便利：豐富了見識、增加了學養、提高了涵養，從而創造出更好的，富有“厚”的文學作品。在這里，厚又生出一層意思，即厚除了詩文的厚之外，作詩者的學養要厚。

三、兩者結合，求靈以致厚

其實早在鐘、譚漸盛的當時，一些詩人如曹學佺、高出就曾對他們“清新而未免有痕”、“下筆多有未厚者”作出了一些善意的批評，他們自己也已經認識到這方面的弊病，故反復于“厚”字上著說，期望能通過既求“靈”又求“厚”的取徑，對自身創作中的不足進行補救。

鐘惺在《與高孩之觀察》一文中提到：

“然從古未有無靈心而能為詩者，厚出于靈，而靈者不即能厚。”

在這段表述中，我們可以看到鐘惺對于“靈”與“厚”二者辯證關系的論述。首先，“靈”是“厚”的基礎，詩人必須先有抒發自己內心性情的“靈”的欲求，這是詩歌創作的前提，但是只有“靈”是不夠的，僅僅具備“靈”的抒發可能會走向公安派后期流俗的弊端，缺乏藝術美感。詩人必須在保有“靈心”的基礎上讀書養氣，掌握深厚的知識，才能創作出“靈”與“厚”融合的好詩?！办`出于厚”，“詩至于厚而無余事矣”，“厚”是“靈”的最后歸宿也是最高的境界。

可以看出，鐘、譚以“厚”補救公安派之纖巧、細疏;又以“靈”矯正七子派“膚廓”的缺陷，提出了師心與師古并存的觀點，并將求靈求厚作為詩歌審美的標準。

參考文獻

[1]鐘惺，譚元春著.張國興，張業茂，曾大興點校.詩歸[M].武漢：湖北人民出版社，1985.

[2]譚元春著.陳杏珍標校.譚元春集[M].上海：上海古籍出版社，1998.

[3]陳廣宏著.竟陵派研究[M].上海：復旦大學出版社，2006.

[4]陳敏.《詩歸》與竟陵派的詩論綱領[D]濟南：山東師范大學，2000.

作者簡介

林雪媛，女，漢族，山東青島人，1995年11曰23日生，青島大學文學院研究生在讀，明清文學方向。