少數民族社區教育傳承民族傳統文化的研究

陳卓

少數民族地區的社區是以特定的地域為空間，以少數民族為主體的小型社會。少數民族的社區與城市社區有很大的區別，其社區教育也有獨特性。少數民族社區教育植根于少數民族的日常生活，是對“教育即生活”、“生活即教育”理念的實踐，是一種由主體民族發起的、全民參與的、自發性的村寨式教育。在社會飛速發展的進程中，少數民族地區的社區教育發展與各民族共同富裕、國家的興旺發展息息相關。

中國少數民族社區教育及其基本特點

中國少數民族社區教育。國內外學者對于少數民族社區教育的定義存在多種看法，在這里筆者認為少數民族社區教育是在以少數民族為主體的特定地域空間內，通過民族群眾的文化需求，發揮其文化自覺，利用少數民族社區的經濟和文化資源，旨在傳承少數民族優秀文化為核心的，促進我國少數民族全面發展、實現少數民族多元經濟增長、鞏固民族團結進步開展的相關教育活動。

中國廣大農村，尤其是少數民族地區的綜合發展和教育，仍然非常落后，在探討少數民族地區的社區教育時，不能夠以現代都市社區教育的特點為標準，因為少數民族的社區教育在教育者、受教育者、教育內容以及教育方法等教育基本要素都與現代都市社區教育的范式不同，不能將其帶有濃厚的原始色彩來看待，要以歷史發展的視角客觀的對待。

少數民族社區教育的基本特點。我國少數民族成員主要居住在邊陲一帶，受歷史發展及地理環境的限制，生產力發展水平落后，生活空間相對閉塞。大部分少數民族社區教育是一種較為原始的或是自然狀態下的民族村寨教育，與都市社區教育相比，少數民族社區教育具有鮮明的民族文化特色，其基本特點表現在四個方面。

第一，從教育內容來看，少數民族大多把傳統文化作為社區教育的主要內容。葉忠海在《21 世紀初中國社區教育發展研究》一書中對少數民族社區教育的內容作了如下的分類：第一類是民俗教育，包括物質、社會及精神民俗在內的教育;第二類是生產技能教育，主要包括農耕、狩獵、采集、捕魚及手工技藝等傳授;第三類是宗教教育，在少數民族宗教信仰中，并非全是玄虛、迷信的成分，也包含了一些早期人類生產實踐積累的經驗，比如天文、地理、醫學等方面的知識。第二，從教育組織形式來看，少數民族社區將傳統文化教育寓于大眾民間活動之中，通過民族習俗、禮儀、節日形式進行的社區文化教育仍然深入人心， 具有旺盛的生命力。比如傣族的關門節和開門節是典型的農耕文明的節慶活動。第三，少數民族社區教育具有民族性、宗教性和集體性。豐富多彩的民族文化和宗教是中華文化的重要組成部分，是相應的民族精神生活的載體。它通過傳統的社區教育的形式得以傳承。民族性、宗教性和寓教于樂的民間形式，決定了其集體性特點。第四，從教育方式來看，少數民族社區教育是通過家庭祖傳、師傅帶徒等一對一方式或是民間習俗、禮儀、節日、宗教活動等一對多方式口耳相傳、言傳身教來實現文化傳承的。

少數民族社區教育傳承民族文化的內在邏輯

少數民族社區教育與民族文化的聯系。少數民族由于所在地理環境的特殊性，在長期的歷史發展過程中，形成了獨特的物質文化和精神文化，生活環境的封閉性和獨立性使得傳統文化的載體民族歌舞、民族節日、民族祭祀、民族習俗和民族禮儀等出現，這些載體為少數民族社區教育打上了深深的民族烙印。

從教育者、受教育者、教育場所、教育內容等基本要素上來看，二者具有一致性。二者的教育者大多都是如村寨長老、宗教領袖等具有較高威信和豐富文化視野的鄉村精英，對于民族文化了解深入。二者的受教育者都是社區基層民眾，不分老幼。教育場所分為固定與臨時兩種，具有較大的靈活性，居委會，廣場，空地等，靈活的教育場所為少數民族文化的保存與延續提供了豐富的時空場域。教育的內容大多來自于民族傳統文化，如民間文學、民間舞蹈、民間藝術、傳統音樂、傳統戲劇和民族傳統手工技藝文化等。

傳統教育傳承模式不能適應社會文化變遷。隨著經濟和社會的發展，以“學校教育傳承”和“家庭教育傳承”為主的兩大傳統教育傳承模式已經不能適應民族文化傳承的需要。民族社區教育傳承模式的變革逐漸受到重視和關注。“空巢家庭”、“留守兒童”的出現使得以血緣關系為紐帶的家庭為了適應生產生活方式的變化，發生相應的變化，家庭的功能受到影響。孩子缺乏傳統文化內涵的熏染和父母文化行為的影響，不可避免地出現了文化傳承的斷層現象。學校教育中傳授和傳承的都是主流文化，而少數民族在發展過程中所積淀下來的獨具特色的傳統文化，很少被人們重視，也很難融入主流文化，被囿于偏僻的農村鄉間，少數民族學生本已獲得的民族傳統文化不再得到強化與發展，而日趨淡化。少數民族社區教育能夠有效地協調民族經濟發展與民族文化傳承間的沖突，很好地補充學校教育和家庭教育不足。少數民族社區教育是一種“自發性”、“全民性”的民間文化活動，對傳統民族文化具有選擇、創新的作用，有利于經濟的發展和文化的代際傳遞。

少數民族社區教育傳承傳統文化的路徑研究

適應當代文化發展需要，做好重構性變革。以開拓創新的理念正確認識社區教育在傳承少數民族文化中的地位和作用，而推進民族社區教育的理論創新、實踐創新，應是實現社區教育傳承與保護民族傳統文化的第一步。社區教育聚集了少數民族當地的民族精英，諸如村寨長老、宗教領袖等，應肩負起傳承與保護民族文化的重任。少數民族社區教育以本民族傳統文化為教育內容，與社會生產、生活融為一體，以社區內所有成員為教育對象，通過宗教、禮儀、節慶、喪葬等傳統文化活動方式來實現，這些文化活動蘊含著村規民約、生產生活、與人交際、生存技巧、倫理道德等知識思想，它不斷滋養著一代又一代的人，在潛移默化中實現其教育功能，增強少數民族對本民族傳統文化的認同感。

順應時代需要，民間性和政府性的結合。順應現代社區教育理念，完善基本教育設施，提升現代教育手段，逐漸實現少數民族社區教育的現代化。這不僅是少數民族社區教育自身長遠發展的必然選擇，也是少數民族文化傳承的時代需要。當前少數民族傳統文化瀕危，黨和政府的大力扶持具有不可替代的作用。

因此，少數民族社區教育要尋求政府行為的幫助，加快實現少數民族社區教育的現代化。充分利用政府資源，積極探索少數民族社區教育與學校教育及社會其他文化保護機構的合作路徑。

注重資源整合，促進民族文化資源的共享。少數民族傳統文化種類繁多、包羅萬象，其表現形式各異。在民族社區教育的具體實施中，應注重將社區內部的各種民族文化資源加以有效整合，統籌社區中的人、財、物等，使其形成一種凝聚力，不斷加強民族地區公共文化基礎設施建設，提高公共文化服務的水平。

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