《法蘭西階級斗爭》中的唯物史觀原理和方法論探析

武奕辰 葛麗敏

“1848年至1849年間的法蘭西革命的絕大部分結果都被冠以‘革命失敗的標題而終結，在這些失敗中滅亡的并不是革命，而是革命前傳統的殘余...” 由此馬克思想分析的實際上是那些并沒有發展至“尖銳階級對立”就爆發的革命，即“革命黨在二月革命以前沒能擺脫的一些桎梏，這些桎梏只有一連串的失敗才能使他擺脫。” 馬克思得出這個結論的所依靠的唯物史觀的原理和方法論正是其自1848年以后不斷反思探索并逐漸發展完善的。而面對從1848年6月25日到1849年6月13日這段時間革命斗爭的風譎云詭，馬克思以完善的唯物史觀的批判思維切入，運用了歷史辯證法和歷史唯物論分析了法蘭西各階級的本質屬性、階級黨派間的作用關系、社會生產力發展對各階級革命實踐的作用關系，得出了當時革命者錯誤判斷階級對立的致命錯誤及當現代生產力和資本主義生產方式這兩個要素互相發生矛盾的時候，無產階級革命才有可能的重要論斷。

“六月失敗”對于歷史唯物主義的啟示

從客觀實踐出發決定觀念的歷史唯物主義，以及客觀地描述社會歷史矛盾運動的歷史辯證法邏輯是馬克思在《德意志意識形態》中所揭示的客體向度;以及后來在以唯物史觀切入問題時談到生產力的發展必然導致與交往方式、生產關系之間的矛盾外，還會孕育出無產階級，而資產階級對無產階級的壓迫是必然的，無產階級的革命及勝利也是必然的，此時的唯物史觀主體理論還是較為簡單呈單線性。這兩個主客體向度的辯證結合也致使馬克思在撰寫《法蘭西階級斗爭》前陷入對于革命的過分樂觀的理想主義中。“故而革命的進程并不是在悲喜劇式的勝利中獲得進展，而是在產生一個聯合形式的、強大的反革命勢力的過程中為自己開拓道路，只有通過和這個反革命勢力的斗爭，主張變革的黨派才走向成熟，成為一個真正的革命黨。” 這句話便是在1848年革命實踐遭遇“滑鐵盧”后，馬克思對唯物史觀及歷史辯證法新的探索和深化，此時的馬克思已洞悉革命斗爭的復雜性，也對作為革命主體的無產階級進行了反思。但是對于馬克思歷史辯證法運用的啟示應該說1847年“七月王朝”讓位于共和政府時就已經初現端倪，這一階段無產階級與資產階級達成的夢幻般的和解，這讓馬克思更加清醒的認識到了之前歷史辯證法運用的不全面性，在1848年之前主導馬克思單一性的唯物史觀闡述的的實際上是單一線性的生產邏輯而不是螺旋性的再生產邏輯，馬克思找到了問題關鍵并克服了它。

這之后的歷史辯證法將是更加科學而全面的，從生產到再生產的轉變，是從一般的本質規律到內在歷史發生學意義上的本質規律的轉變，比如工人將不再是天然的革命性存在，而是深入到“具體生活”的再生產過程中的存在。如果不從再生產的邏輯入手，只是停留于生產的單一線性之中，那么這種唯物史觀解釋的本質層面只能是一種抽象的本質，就不能真正地解釋具體生活現象。除此之外，法國此時的生產力還沒有達到高度的發展，無產階級發展還不夠成熟，對立階級差距懸殊也是失敗的基本原因，其中，馬克思更是隱喻了意識形態與“拜物教”對工人階級革命的絕對破壞性，而馬克思在《1861-1863年經濟學手稿》中則完成了對于這兩者的克服工作。

唯物史觀對階級性質及對立問題的正確刨析

“1848年2月25日法國被迫實行共和制，6月25日法國不可避免的再次革命。” 不可避免的再次革命，可是革命的實際主體卻并非工人階級，此時的一部分工人階級在馬克思的歷史分析中仍然沉睡在資產階級的“溫柔鄉”中，已然喪失了革命性。那么實際主體是誰，馬克思做出了回答“不是雇傭勞動與資本之間的斗爭，而是債務人與債權人之間的正面交鋒...” ，被提出權力核心的小資產階級做出最后的掙扎，而導致其最終失敗的內在本質性原因在馬克思基于唯物史觀的批判性分析中被揭示，也就是在資產階級國家里農民階級和工人階級都是受到剝削和壓迫的階級，共同的剝削者都是資本，區別只在于各自受到的壓迫和剝削形式有所不同，而小資產階級最終只能與更大的資本達成“和解”，其本身不具備革命性。這一論斷具有很重要的唯物史觀意義，馬克思運用歷史唯物主義理論科學地分析了當時法蘭西的各階級性質及對立問題，揭示了農民階級和工人階級在二月共和國的階級屬性在某種程度上的相同之處，而只有徹底推翻資產階級統治建立起無產階級專政政府，才能改變兩者在生產關系中的被剝削地位。農民必須“團結在作為決定性革命力量的無產階級的周圍”。這種專政的目的是達到消滅一些階級差別以及達到消滅這些差別所產生的一切生產關系，進而達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系，從而達到改變由這些社會關系產生出來的一切社會觀念，在這里歷史辯證法和歷史唯物論達到了辯證的統一，唯物史觀也進一步發展了。

唯物史觀的原理和方法論對法國階級斗爭的歷史經驗的準確刨析為馬克思后來批判無產階級革命徹底性和推動工農革命聯盟提供了重要的歷史理論根據和方法論指導。也奠定了《法蘭西階級斗爭》在歷史唯物主義理論發展中的重要地位。

唯物史觀揭示資產階級共同體的本質及命運

“一切似乎是必然，1849年7月8日，普選權承認秩序黨和資產階級專政的合法性;1850年3月10日，普選權則承認自己的錯誤選擇，此時也正是立憲共和國解體的階段。” 普選權廢除的必然性更加印證了唯物史觀的原理及方法論的科學性，馬克思認為其結果不過是資產階級的階級性質所導致的必然結果而已。立憲共和國首先運用選舉權直接剝奪了無產階級參政的機會，而面對還沉浸在4月28日選舉勝利的山岳黨時，更是體現了其對外的“團結性”，迫使具有妥協性性質的搖擺不定的山岳黨自己親手斷送了普選權，當一切敵對階級都被鎮壓下來之后，秩序黨內部就必然會上演互相攻擊、互相削弱的戲碼。但內部這種斗爭并不改變資產階級政權的實質，秩序黨的統治之爭無非就是金融貴族為代表的奧爾良黨和資產階級保皇黨為主的正統派之爭，隨著波拿巴徹底掌握立法會議之時，大資產階級也宣告勝利，對無產階級、農民階級及小資產階級的壓迫將一直持續，而統治階級更加反動了。馬克思運用歷史唯物主義分析并揭示出資產階級經濟關系本身將不斷發展，以資產階級生產關系所能達到的最大限度去發展，這個過程中如果面對對立階級他們就會暫時地同仇敵愾，全國實行資產階級恐怖，直到最后社會生產力及經濟關系終于重新達到很高的發展水平，不可調和矛盾運動使其最終同歸于盡。

馬克思針對1850年普選權鬧劇的本質批判的所依靠的邏輯是基于歷史辯證法的辯證邏輯，充分體現了其唯物史觀方法論的全面性和科學性。馬克思認為以秩序黨的統治為代表資產階級共同體（即資產階級共和國形式）都希望工人階級能存在，以便榨取其剩余價值，但同時又不想讓工人階級有人權;都希望敵對階級服從其資產階級的統治，但它又不斷加劇與敵對階級的對立和沖突;其統治黨派都希望使這一制度永恒地維持下去，但它同時又在瓦解著自己的統治等等，這些不管時在法蘭西第一、第二還是第三共和國都存在，只是由于資本主義的發展其形式不斷變化而本質不變，因為這就是資本主義自我矛盾運動的內在必然性邏輯，其制度本身就包含著自我毀滅的內在固有的矛盾。在階級對立的人類歷史階段，資產階級的虛幻共同體的不可克服的矛盾終會爆發，而無產階級爭取全人類解放的階級斗爭會將其消滅最終建立真正的共同體，這個預設也是馬克思的歷史辯證法在資本主義必然滅亡的客觀規律上的運作的必然結果。

結語

馬克思在論述法國1848至1850年的階級斗爭中，對1848年法國革命的性質、動力、進程和失敗的原因，基于唯物史觀的視角進行分析，論證了無產階級革命的正確發展理論，充分體現了歷史唯物主義的基本原理，如經濟基礎和上層建筑的相互關系、生產力和生產關系矛盾的作用等，更加體現了1848年以后馬克思對之前不完整不全面的唯物史觀表述及歷史辯證法的深化和發展。其中馬克思還把無產階級社會經濟改造的任務概括為：“占有生產資料，使生產資料受聯合的工人階級支配，從而消滅雇傭勞動、資本及其相互間關系。” 這個概括具有重要的唯物史觀意義，也是唯物史觀方法論科學運用的具體表現。在階級分析上，馬克思以歷史辯證法分析并揭示了資產階級共和國的本質，即“以鞏固資本和勞動奴役為其公認任務的國家”，體現了馬克思對唯物史觀中主客體向度的徹底反思并打破了無產階級對資產階級共和國的一切幻想，最終提出：“推翻資產階級！工人階級專政！” 的正確革命目標，在之后的發展中歷史辯證法打破了階級斗爭的歷史循環支配人類歷史發展，打破了人類社會受因果必然律所支配支配，創造了“自由王國”理論。

參考文獻

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