陶淵明于東晉士人心態的接受與突破

內容摘要：提起陶淵明，總是認為他是晉末宋初之時特立獨行、卓爾不群的一個人。但事實上，無論是他的行為方式、興趣愛好還是文學傾向都深受東晉士人心態的影響，并以此為基礎有所突破。本文試圖通過對陶淵明的隱逸思想、菊與菊花酒的愛好和田園詩創作等方面的分析，探究陶淵明如何接受和突破東晉士人心態，形成自己遺世獨立的風格。

關鍵詞：陶淵明 東晉士人 接受

永嘉南渡之后，士人心態發生了極大變化，西晉時窮極奢靡的欲望被遏止，偏安的政局與江南明秀的山水營造了獨特的生活品味和審美趣味。東晉士人的行為模式、向往與追求對后世士人產生了極大影響。陶淵明就是其中一位。從陶淵明的隱逸思想、菊與酒的愛好、田園詩等方面，可以清晰地體現出對東晉士人心態的接受。當然，陶淵明之所以是陶淵明，就在于他不僅有接受，還有突破。

一.隱逸

東晉士人——尤其是世家名流，經常有個很有趣的傾向。他們往往身居高位，功名利祿、金錢美女唾手可得，但是他們從不像西晉的王公貴族夸豪比富、好狠斗奢，反而著意培養自己高雅的審美趣味，每日向往著山水田園風光。

這種行為與心態上的“剝離”傾向形成，可能與三個條件有關。第一，與東晉偏安的政治格局有關，“偏安”就無心思北伐復土，享受現有的生活就成為必然。如桓溫北伐時孫綽曾上書反對，稱：“舍安樂之國，適習亂之鄉，出必安之地，就累卵之危，將頓仆道途，飄溺江川，僅有達者。”[1]絕大多數士人只想享受江南安逸悠游的生活，并認為北伐是“活受罪”。絕無如后世陸游那種“中原干戈古亦聞，豈有逆胡傳子孫！遺民忍死望恢復，幾處今宵垂淚痕”[2]的激憤悲慨。第二，也與東晉勢族與皇族的特殊關系有關，《魏書》《司馬睿傳》以及《張濟傳》均謂江左“主弱臣強”，當時又有“王與馬，共天下”的民間傳語，在門閥士族之間彼此牽制和南北民族矛盾的牽制下，終晉一世未發生過篡權，但名門望族出身的士人畢竟擺脫了從正始時期開始的命不保夕、動輒喪生的政治高壓，開始放松起來。第三，與玄言和清談有關，東晉士人一邊傷嘆著“正自有山河之異”，另一邊已經用老莊思想開解了自己，崇尚老莊幾乎必然要走向蔑視禮法的縱誕以及“道法自然”的山水欣賞。

如此的條件再以江南明凈秀美的山水作為背景，那么東晉士人向往山水田園風光的心態就不難理解。如此的風氣一代代浸染，那么與西晉正始等時期因避禍而退隱大為不同，政治態勢并不十分嚴酷的東晉，依然有很多知名隱士存在，也同樣不難理解。東晉孝武帝曾在詔書中說：“譙國戴逵、武陵龔玄之並高尚其操，依仁游藝，潔己貞鮮，學弘儒業，朕虛懷久矣。”[3]連皇帝都重其高名，并不以拒從征聘為侮，聽之任之，遂成佳話。《晉書·謝安傳》記載謝安：“寓居會稽，與王羲之及高陽許詢、桑門支遁游處，出則漁弋山水，入則言詠屬文，無處世意。揚州刺史庾冰以安有重名，必欲致之，累下郡縣敦逼，不得已赴召，月余告歸。”[3]即便后來功成名就，也依然“東山之志始末不渝，每形于言色”[3]，并非因遭人饞嫉而被迫歸隱。“可知……隱逸底希求，也有一個時代的差別。慢慢地把隱逸的憂患背景取消了，單純地成了對隱逸生活的逍遙超然的欣羨。”[4]此言確是。

陶淵明的隱逸思想正是與這樣的士人心態是一脈相承的。“少無適俗韻，性本愛丘山”，少年時游宦，沒過幾年便閑居在家，直至壯年時入桓玄幕，后又入劉裕幕，五十五歲復歸田園，從此隱居不出。在對陶詩的歷代注中，雖有不少附會陶淵明不愿仕劉宋之語，但畢竟陶詩中從未出現過為收復中原而付出的意思，即使陶淵明曾做過桓玄、劉裕這樣為北伐做出過努力的人的官。這就是偏安的時代表現，倒也不能全然責怪陶淵明。而如葛巾漉酒、量革履、輕擲顏延之酒錢、拒檀道濟粱肉等縱誕之舉，顯然與當時的政局和魏晉風度有著密不可分的關系。

陶淵明曾在自己詩文中反復提及榮啟期、黔婁、長沮、桀溺、商山四皓等古代隱士，如“安貧守賤者，自古有黔婁”，“遙遙沮溺心，千載乃相關”等，但并不應該將陶淵明與這些人的思想等而視之。陶淵明引用古代隱士的例子通常有兩種情形，第一種是在他農閑之時感受到暢快遂志之后，想到古代隱士應當也如自己一般，遂引為知己和同好。如《庚戌歲九月中于西田獲旱稻一首》，陶淵明述說了自己躬耕的辛勞，以及辛勞過后在屋檐下飲酒作樂、縱風入懷的酣暢淋漓，由此覺得精神與古代隱士長沮、桀溺相交通，脫離了塵世俗務。第二種，則是晚年感受到貧窮饑餒的苦痛之后，陶淵明常用古代隱士的言行來堅定自己的信念，以此獲得精神上的寬慰。如《飲酒·其十一》，用顏回壽短但“數空匱而樂在其中”[5]和榮啟期“長饑”至老而知樂的故事，表達了只要不違背心意，饑餓、死亡不足畏的思想。

陶淵明雖引用了這些隱士事跡，但其本身并不完全是這樣的人。少年時的陶淵明“猛志逸四海，騫翮思遠翥”，只是發現自己完全適應不了游宦的生活，少壯之時一直閑居在家。后來出任桓玄、劉裕的官之后，才毅然決然做出終身隱居不仕的決定。“日月擲人去，有志不獲騁”，他不是沒有遺憾的;“四體誠乃疲”，“帶月荷鋤歸”他不是沒有勞累的;“飢來驅我去”，“扣門拙言辭”，他不是沒有苦痛的。然而正是這些真實純粹的人性表現，才使得陶淵明是個活生生的人，而不僅僅是“隱逸詩人之宗”[6]這樣一個文化符號。榮啟期、黔婁、長沮、桀溺諸人在歷史上的記述太簡短、太高尚了，以至于我們難以確定是否真的有這樣的人存在。而陶淵明是真實的。

陶淵明與東晉士人隱逸思想的區別也在于此：陶淵明是個貧士，隱逸的酸甜苦辣他每一種都真正經歷了，而東晉豪門名士們僅僅以一種“度假村”的眼光看待歸隱，充滿了贊美與享受。哪怕陶淵明在五十五歲歸隱前也對躬耕隱居充滿了期盼，《歸園田居》《歸去來兮辭》充滿了歡樂的描寫;但十幾年后的陶淵明就不能不用歷史上的隱士來為自己打氣，以一種看破一切的眼光來坦然面對貧窮，用精神來戰勝肉體。

二.菊與菊花酒

陶淵明文集中提到菊的地方并不多，總列如下：（1）《九月閑居》：“菊為制頹齡。”自序中有：“秋菊盈園。”（2）《和郭主簿二首》：“芳菊開林耀，青松冠巖列。”（3）《飲酒·其五》：“采菊東籬下。”（4）《飲酒·其七》：“秋菊有佳色，裛露掇其英。”（5）《歸去來兮辭》：“松菊猶存。”

后世人總將菊視為陶淵明的代表，如宋人周敦頤《愛蓮說》“晉陶淵明獨愛菊”，明人對聯“賞菊客歸，眾手摧折彭澤景。”從陶淵明的詩中也可看出陶居旁一定種有不少菊花，但事實上陶淵明文集中提到菊只有五首六次，著意描寫菊花的更是只有（1）（4）兩處。第（2）處為應和詩，主要以松和菊來表現高潔堅貞人格，第（5）處表現松菊之長存。而（3）處并非著意描寫菊花卻成為千古名句造就了陶淵明與菊的永遠關聯。

從上述分析可以看出，菊花于陶淵明的意義有三。第一，松菊并列，表現高潔堅貞之義;第二，隨手把玩，觀賞其美麗形象;第三，飲菊花酒，延年益壽。

王羲之《采菊帖》曾邀好友九月九日外出采菊。《西京雜記》記載：“九月九日佩茱萸。食蓬餌。飲菊華酒。令人長壽。菊華舒時。幷采莖葉雜黍米釀之。至來年九月九日始熟。就飲焉。故謂之菊華酒。”[7]故知九月九日飲菊花酒至少在東晉已成為習俗。這種習俗并非由陶淵明而起，但在魏晉極為興盛，實是魏晉南北朝以來服食養生心態的一種表現。吳均《續齊諧記》中用神鬼故事講飲菊花酒以辟邪，也是因為菊花酒可以養生。

陶淵明《飲酒·其七》直寫泛菊花于酒中，《九日閑居》中因沒有酒而直接生服菊花蕊，表現了一定的任性曠達，也透漏了一個重要問題——陶淵明養菊的最主要目的其實是服食以養生。這正是東晉士人心態的一種延續。陶淵明文集中用“松菊”表示高潔傲岸的只有一首應和詩，《歸去來兮辭》中提到“松菊”只是為了表現家里舊景依舊在，《飲酒》組詩中“菊”作為觀賞的價值只是作為養生的“副業”。因此如果強行將陶淵明種菊與“為了表現自己高潔傲岸情操”或者“因為只喜歡菊花”聯系起來，只能是后人的美化，是符號化的陶淵明。且不說“以種菊來表現自己品行”這樣刻意的姿態是否與陶淵明的魏晉風度相符，只說陶淵明詩文中隨手把玩菊花和飲菊花酒的舉動，也從來未把菊花當作什么神圣高尚的物品。

陶淵明以前，如他一般滿園只種滿菊花的人未征載籍。似乎人們只在九月九日去野外采菊，而如東晉名士也絕不會在園子里只種菊花一種，因此“秋叢繞舍”的習慣倒真可以說是陶淵明首創。以菊花作為自家園中的觀賞花，確乎是陶淵明對東晉士人心態的一種突破。

三.田園詩

田園詩的題材并非陶淵明主動帶入詩歌發展中，事實上，也許他從未意識到自己的詩篇會成為詩歌類型中如此獨具特色的一類。

陶淵明詩歌的田園特色在當時可能并不是什么奇特的新鮮事物，因此顏延年的《誄》、沈約的《陶潛傳》、昭明太子的《陶淵明傳》、《陶淵明文集序》都未對陶詩的田園特色著過筆墨，重點在于陶淵明的性格、人格特色和詩文的諷諫價值。

從東晉士人的生活方式來看，這種推論是合理的。首先，山水、田園二者對于古人來說，區別并不是那么明顯。豪門大宅的建筑設計，通常喜歡將山水田園風光“搬”到自己家中，比如北魏王融的豪宅：“素柰朱李，枝條入檐。”“入其后園，見溝瀆蹇產，石磴礁峣，朱荷出池，綠萍浮水，飛梁跨閣，高樹出云。”[8]《紅樓夢》中大觀園設計，雖是“刻意”設置的“稻香村”一景，亦是與其他山水景象相映襯的“自然景觀”。從東晉士人的眼光來看，由玄言、清談引發的對自然景觀的向往，無論山水還是田園，都是不假雕飾的。

其次，王羲之曾與人書信：“吾篤喜種果，今在田里，惟以此為事。”[9]東晉士人多蓄田產，王、謝豪門家族更是田連阡陌，以王羲之家族之富庶，他大可以一輩子不與農業種植產生任何關系，只偶爾監管一下地利田產罷了。但由于他性好山水田園，常欲與自然親近，竟于田園中親手種植果樹，以此為愛好。雖然從我們現在人的觀點來看，王羲之這樣的田園生活只是如同享受“農家樂”，但從當時人的角度來看，名士大家們于田園中客訪、談笑，欣賞田園美景，是一件很常見的事情。田園中游賞之時，進行文學創作來抒發感想，也是應有之義。如此一來，又沖淡了陶淵明田園詩的獨特感。

最后，陶淵明田園詩中所反映的生活并不是離群索居，而是常常與人交往。他曾拒絕劉遺民招隱入山澤：“直為親舊故，未忍言索居。”（《和劉柴桑一首》）《歸去來兮辭》中明確說“悅親戚之情話”、“農人告余以春及”。倘若從不與人交往，如顏延年、王弘等高官如何能對陶淵明青睞有加、時常施以援手？“農人”又怎么可能告知春種的時辰？陶淵明《移居二首·其二》中說：“鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”對比一下王羲之的書信：“衣食之余，欲與親知時共歡宴，雖不能興言高詠，銜杯引滿;語田里所行，故以為撫掌之資，其為得意，可勝言邪？”[3]竟有驚人的相似感！

但陶淵明的田園詩能為后人所看重，并形成一個重要的詩歌類型而造成深遠影響，而東晉士人們的吟詠山水在文學史上的地位卻不過爾爾，究其原因，就在于當時籠罩整個文壇的玄言詩風終于從陶淵明開始出現了斷裂。“宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋。”[10]與陶淵明同時期的謝靈運雖被奉為山水詩的鼻祖，但其詩歌中依然保留著玄言的尾巴。而陶淵明的田園詩中，雖常用道家的思想來抒發暢快的情感，但從來都是自己的語言和情感，從不做“柱下之旨歸”[10]。陶淵明的詩歌“協左思風力”[6]，實際上是“魏晉風骨”之遺風，并頗受《古詩十九首》的影響。這是陶淵明對東晉士人心態的一大突破，是其田園詩在文學史上能夠占據至高地位的重要原因，可惜作為一個貧寒下士，陶淵明并不能對當時的文壇產生太大影響，詩歌最終開始向駢靡發展。

四.結語

以上論述，從陶淵明的隱逸思想、菊與菊花酒的愛好和田園詩創作三個方面，具體比較了陶淵明于東晉士人心態的接受與突破，由此我們可以得出兩個結論。

其一，陶淵明并不是經后人不斷美化的一個飄然塵外的遺世高人，相反，陶淵明的思想、愛好和創作方面都深深地烙印著東晉士人心態的痕跡。陶淵明是中國漫長文化史的一份子，他的成就是歷史與環境造就的偶然中的必然。研究陶淵明，不應將他在文學史中孤立出來，應剝去后世的偽飾，以當時人的眼光來分析。

其二，陶淵明的隱逸思想是貧士的寫照，菊與菊花酒的愛好反映了個人鮮明的特點，田園詩創作如清水芙蓉，不受“世之滓垢”，這種種與眾不同的風格確實是遺世獨立的，超脫了當時東晉士人風氣。陶淵明之所以為后人景仰，就在于他始終堅持了自己的“初心”，貧不易志、饑不改節，既不激憤、又無深憂，不放蕩傲物、不隨波逐流，將“溫柔敦厚”的儒家與“自然曠達”的道家完美融合，成為中國士大夫的心靈標桿。

參考文獻

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[3][唐]房玄齡等撰.《晉書》[M]，北京：中華書局出版社，1997年，第630、533、534頁。

[4]王瑤.《中古文學史論》[M]，北京：商務印書館，2011年，第217頁。

[5]王云五主編.《叢書集成初編·論語集解義疏》[M]，上海：商務印書館，1937年，第152頁。

[6][梁]鐘嶸.《詩品》[M]，北京：中華書局，1991年，第28頁。

[7][晉]葛洪.《西京雜記》[M]，北京：中華書局，1985年，第20頁。

[8][北魏]楊衒之撰，韓結根注.《洛陽伽藍記》[M]，濟南：山東友誼出版社，2001年，第157頁。

[9][唐]張彥遠輯錄，范祥雍點校.《法書要錄》[M]，上海：上海古籍出版社，2013年，第223頁。

[10]周振甫.《文心雕龍今譯》[M]，北京：中華書局，2013年，第61、408頁。

注：本文陶淵明詩文均引自袁行霈《陶淵明集箋注》[M]，北京：中華書局，2011年。

（作者介紹：李志恒，長春師范大學文學院2018級中國古代文學專業學生，研究方向：《昭明文選》研究）