由《莊子》之“機心”論“鷗鷺盟”典故的生成

高欣

摘 要：用典是古代詩文創作最為常見的修辭手法，其中所用之典故從本事到生成均經歷了一個漫長的凝結過程。單以“鷗鷺盟”典故的生成為例，《莊子》首論“機心”，以期摒棄機巧算計的功利之心，這與《列子·黃帝》中《好鷗鳥者》一篇的立意不謀而合，后人便在此基礎上創造出“鷗鳥忘機”的典故，又于鷗鷺并稱的傳統影響下形成“鷗鷺忘機”之典，此后其內涵指向愈發明確，最終形成了“鷗鷺盟”的典故。

關鍵詞：鷗鳥不下;機心;鷗鷺忘機;鷗鷺盟;

用典是古代詩文創作中最為常見的修辭手段，用典之妙在于作者不必直陳己意，僅借助典故便可委婉地傳情達意，其中所用之典故通常都包含著一段故事，表明它的語源，一般需要加以解釋，才能使人明了，因此可以說往古之事是后世用典的直接來源。事實上，用典正是始于用事。諸如在文章中引用古代之事、古人之言，均可稱之為用事。而用事最早可追溯至上古時，《詩經》《尚書》《周易》《禮記》均有涉及，先秦諸子之作中更是不乏其例。劉勰《文心雕龍·事類》篇中對此更是有著詳細的論述：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。”雖說用事以說理已初具用典之規模，但與傳統修辭意義上的用典仍有所區別。

只是從用事過渡到用典，仍有跡可尋，如《離騷》：“既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居”中所稱之“彭咸”為殷大夫，數諫其君而不納便投水而亡，此處提及“彭咸”便是委婉表達其欲效仿彭咸投水自盡的意愿，可謂是后世用典之濫觴。自漢始，隨著漢賦的興起，辭賦家愛好堆砌辭藻，鋪張揚厲，用典之風漸盛。魏晉六朝時期，時人以博聞自負，文章尚繁縟，常于文章中隸事炫博，致使用典成一時之流俗。僅以徐陵《玉臺新詠序》為例，全文一百六十多句，用典竟達五十余處，殊不知典故過于密集，極易使讀者產生目不暇接之感，若不能遍知群典，一篇讀下來簡直不知所云。由唐入宋，世人越發注重學問，詩詞盛極一時，以典入詩、以詞隸事更是備受世人推崇，用典之法于詩詞中越發受世人重視，成為歷代詩人詞家最為常用的一種修辭手段，以至于后世論及何謂典故時，多將之解讀為“詩文里引用的古書中的故事或詞句”。

事實上詩文中所引用的典故除前人成句外，多為事典，內涵豐富，且指意明確，有文獻依據，并具有可追溯的原初故事情景。只是從本事到典故的生成，期間可謂經歷了一個漫長的凝結過程。一般而言，典故的形成伴隨著歷史而前進，在吐故納新中寓意愈加豐富，其核心內涵也漸趨穩定，最終在廣泛使用中取得歷史地位。但這并非終點，事實上各典故在其使用過程中會因其間的某種相關性，而產生碰撞，甚至會因此而催生出新的典故或相近的表述形式，并在接受過程中被賦予新的象征意義。今特從《莊子》之“機心”出發，探究“鷗鷺盟”詩歌意象的生成機制。

一、“機心”典故的生成

無論是“鷗鷺忘機”還是“鷗鷺盟”，其核心內涵均與“機心”直接相關，因而一切仍需從“機心”論起。“機心”首見于《莊子·天地》篇：子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者卬而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師：‘有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備;純白不備，則神生不定;神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”

正如成玄英疏曰：“夫有機關之器者，必有機動之務;有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神玄境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真修，故抱一守白者也。”

機械固然可為人們提供助力，但若存機變之心，便會使人對這種便利產生過度的依賴，處處以機巧為先，從而為物所役，漸使人逐步喪失自己的主體精神，因此只有遠離機巧才能保真守中。務求機巧，是一種極為功利性的行為，有違中正平和之道，若以逐利為先，必會使人產生權謀詭詐之心。因此，“機心”又被引申為為求機巧而萌生出的功利巧詐之心。更加之，不動“機心”、安然恬淡的“為圃者”，絕類隱士，足以使人肅然起敬，因此當“機心”經反復陳述，以典故形式應用于后世的詩歌創作中時，漸與高蹈風塵外的隱士之風相關聯。

只是當“機心”以典故形式應用于詩歌創作中時，存在著多種表述形式。如明代劉基《浣溪沙》詞：“早息機心勞役少，懶聞世事往來疎。”以“機心”為典;唐代陳子昂《題田洗馬游巖桔槔》：“誰憐北陵井，未息漢陰機。”杜甫《登舟將適漢陽》：“鹿門自此往，永息漢陰機。”南宋劉克莊《諸公載酒賀余休致水村農卿有詩次韻》：“戶外荒園久不窺，桔槔已息漢陰機。與雞窠老略相似，微鹿門翁誰與歸。”以“漢陰機”為典;唐代張夫人《古意》“丈人不解此中意，抱甕當時徒自賢”、宋代周孚“毀車東馬吾何敢，抱甕相從老漢陰”、清代陳學洙《哭外舅林西翰先生》“立錐無地能安道，抱甕何心但息機”以“抱甕”為典;唐代奚賈《嚴陵灘下寄常建》“已息漢陰誚，且同濠上觀”以“漢陰誚”為典;明代何景明《立春日作》“心存漢陰灌，躬學南陽耕”以“漢陰灌”為典;除此之外還有“嗤桔槔”“灌陰叟”“灌園人”等，諸如此類都是“機心”的變體，同源同典，且其與“鹿門”“濠上”“南陽耕”并用，隱世之意越發明確。

二、從“機心”到“鷗鳥忘機”

《莊子》借“為圃者”之口論及“機心”有害于道之事實，意在警醒世人勿動“機心”，對此并非沒有解決之道，諸如其屢次提及的“心齋”“坐忘”“忘適之適”，均不失為化解之法。但無論是“心齋”“坐忘”，還是“忘適之適”，皆重在于“忘”，力求以“忘我”的精神狀態擺脫“機心”，回歸道之本真，于杜絕“機心”而言，便是“忘機”。“忘機”之說漸為世人所接受，與“機心”一道成為詩歌創作中常用的典故。如唐代盧照鄰《山林休日田家》“耕田虞訟寢，鑿井漢機忘”、唐代柳宗元《柳州寄丈人周韶州》“丈人本自忘機事，為想年來憔悴容”、唐代吳筠《題龔山人草堂》“滅跡慕穎陽，忘機同漢陰”、唐代崔湜《奉和幸韋嗣立山莊侍宴應制》“還嗟絕機叟，白首漢川陰”、宋代黃庭堅《追憶余泊舟》“老大無機如漢陰，白鳥不去相知深”、清代王士禛《蔬枰圖詩為宋射陵作》“忘機成老圃，抱甕偃空林”、清俞國賢《歸來》詩“荒圃一區行灌畝，遺書幾卷坐忘機”，仍以《莊子》中“為圃者”為本事，只是無論是“忘機”“絕機”，還是“無機”，均是對“機心”一典的反用，隱隱傳達出超脫俗世、與世無爭的隱者風度。其后這一典故更是在流傳過程中與“鷗鳥不下”相融合，從而產生了“鷗鳥忘機”的新典故。

“鷗鳥不下”出自《列子·黃帝》篇，中有《好鷗鳥者》：“海上之人有好鷗鳥者，每旦之海上，從鷗鳥游，鷗鳥之至者百住而不止。其父曰：‘吾聞鷗鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。明日之海上，鷗鳥舞而不下也。”在此寓言中鷗鳥極富有靈性，能夠適時體察人心之變以保護自身，因此后世常用以比喻覺察別人將加害于自己而加倍防范。后世裴松之注《三國志·魏書·高柔傳》首用其事：“夫貞夫之一，則天地可動，機心內萌，則鷗鳥不下。”可謂是對此則寓言的完美概括，同時也是史上首次將“機心”與“鷗鳥不下”相關聯，但不可謂不貼切。即使是“好鷗鳥者”，一旦因利害萌生出“機心”，往日親密無間的鷗鳥便再也不會與之親近。而鷗鳥也因其知機識變，成為淡泊之士的靈魂伴侶，被賦予了忘機去俗的寓意。也許是不動“機心”，“從鷗鳥游”的畫面過于美好，抑或是與萬物偕游的境界過于高妙，令人心生向往，于是魏晉之際的山水田園詩中時常會出現舍棄“機心”之人與鷗鳥相狎的詩意畫面，如謝靈運《山居賦》“撫鷗鯈而悅豫，杜機心于林池”、江淹《孫廷尉雜述》“亹亹玄思清，胸中去機巧。物我俱忘情，可以狎鷗鳥”等皆是對此則寓言的詩意性表達。

只是在六朝的山水田園詩中“忘機”與“鷗鳥”雖呈現出邏輯上的關聯性，但尚未在形式上凝結成固定表述。而唐時文人常以“鷗鳥忘機”連用，于詩中抒懷傳情，如劉長卿《送路少府使東京便應制舉》“誰念滄州吏，忘機鷗鳥群”;李商隱《贈田叟》“鷗鳥忘機翻浹洽，交親得路昧平生”;牟融《送沈翔》“謾有才華嗟未達，閑尋鷗鳥暫忘機”。如此看來，“鷗鳥忘機”典故的正式成型當始于唐時。初用以形容人無巧詐之心，異類可以親近的奇妙狀態，后來也常用以營造不以世事為懷的恬淡心境。

三、從“鷗鳥忘機”到“鷗鷺盟”典故的生成

“鷗鳥忘機”并非是此典故鏈條的最終形態，事實上因為詩文中常以鷗鷺并稱共抒隱逸閑適之情，而這一涵義與鷗鳥忘機想要表達的淡泊脫俗存在著內在的一致性，因此后世便在此基礎上生發出“鷗鷺忘機”的典故。從“鷗鳥忘機”到“鷗鷺忘機”其核心內涵并沒有發生變化，因此可以說該典故鏈條的基本內涵至此便已凝結定型，但在實際應用中，仍有所變化，譬如“鷗鷺盟”典故的產生。

鷗鳥意象的形成上述已有所涉及，在此便不再贅述。鷺，《說文》謂其為白鷺。白鷺在詩歌中的應用最早見于《詩經》，如《國風·陳風·宛丘》中有：“坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。”朱熹《詩集傳》曰：“鷺，春鋤，今鷺鷥，好而潔白，頭上有長毛十數枚。羽，以其羽為翳，舞者持之以指麾也。言無時不出游，而鼓舞於是也。”而“鷺翿”則是用白鷺羽毛制作而成的舞蹈道具;又如《詩經·周頌·振鷺》：“振鷺于飛，于彼西雍”，以白鷺起興;再如《詩經·魯頌·有駜》：“振振鷺，鷺于下……振振鷺，鷺于飛。”朱熹《詩集傳》曰：“振振，群飛貌。鷺，鷺羽，舞者所持，或坐或伏，如鷺之下也。”如此可見，《詩經》中“鷺”多為起興之用，還未被賦予某種特殊寓意，因此并未成為一個獨立的意象。

事實上，白鷺體色潔白，體形優美，深受詩人們的喜愛，以“鷺”為意象的詩句更是不勝枚舉。如李白《送殷淑三首》（其三）“醉歌驚白鷺，半夜起沙灘”、《晚歸鷺》：“白鷺秋日立，青映暮天飛”;杜甫《晚秋陪嚴鄭公摩訶池泛舟》“莫須驚白鷺，為伴宿清溪”、《絕句》“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天”;王維《積雨輞川莊作》“漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝”等，但其間的白鷺或為詩人構圖的點綴，或為恬淡田園生活情景的詩意再現。不過，除此之外，白鷺逐漸被賦予了高潔的品格，這當與張志和的《漁父歌》有著一定的關聯性。此詞中的漁父形象源自《楚辭·漁父》與《莊子·漁父》，他們均以與世俯仰且潔身自好的悟道者形象出現，白鷺伴漁父而飛，于是與之相伴的白鷺又因漁父的形象而被賦予了出世忘機的意義。此詞影響甚大，正如李德裕《玄真子漁歌記》記載唐憲宗曾“寫真求訪玄真子漁歌，嘆不能致”，該詞之名重可見一般，深受此影響，白鷺出世忘機的意象義也為更多人所接受。此后，劉禹錫《白鷺兒》“白鷺兒，最高格。毛衣新成雪不敵，眾禽喧呼獨凝寂。孤眠芊芊草，久立潺潺石。前山正無云，飛去入遙碧”;李德裕《思平泉樹石雜詠一十首·白鷺鷥》“余心憐白鷺，潭上日相依。拂石疑星落，凌風似雪飛。碧沙常獨立，清景自忘歸。所樂惟煙水，徘徊戀釣磯”皆賦予白鷺以遺世獨立，傲岸出塵的隱士風韻，而這一意義與鷗鳥的象征義可謂是有著異曲同工之妙，又因兩者皆為水鳥，且常鷗鷺相伴，混雜不分，故而人們便習慣以鷗鷺并稱。

以鷗鷺并稱在唐詩中尚不多見，但也并非無跡可尋，如中唐白居易《曲江》便有：“樓臺在花杪，鷗鷺下煙中。”可見鷗鷺并稱在中晚唐時期便已初現端倪，可謂開鷗鷺并用之先河。其后又有晚唐溫庭筠《利州南渡》：“數叢沙草群鷗散，萬頃江田一鷺飛。”以鷗對鷺，兩者并舉，與鷗鷺并稱有異曲同工之處。鷗鷺并稱唐代所用不多，但常為宋人所用，如蘇軾《江城子》“小溪鷗鷺靜連拳，去翩翩，點輕煙”、《青玉案》：末驚鷗鷺，四橋盡是，老子經行處”;黃庭堅《虞美人》“平王本愛江湖住，鷗鷺無人處”;李清照《如夢令》“爭渡，爭渡，驚起一灘鷗鷺”;劉辰翁《桂枝香》“茫茫角動，回舟盡興，未驚鷗鷺”等，用例甚多，不勝枚舉，只是其共性在于鷗鷺均是以自在閑適、悠然忘機、不知憂愁的形象而存在。

唐代白居易有《立春日酬錢員外曲江同行見贈》：“機盡笑相顧，不驚鷗鷺飛。”將“機心”與“鷗鷺”相聯系，雖據現有資料而言很難斷定這便是“鷗鳥忘機”向“鷗鷺忘機”過渡的轉折點，但不可否認的是，它定然在其間起到過推波助瀾的作用。從“鷗鳥忘機”到“鷗鷺忘機”其核心內涵并沒有發生變化，其不同之處僅在于將典故中的意象由一個轉變為極為相似的兩個，只是“鷗鳥忘機”常見于唐詩中更為多見，而“鷗鷺忘機”雖在唐詩中少見，但在宋人詩詞中是極為常見。如釋紹曇《冢間》“湖山倒影水吞空，鷗鷺忘機萬境融”;陸游《夜烏啼》“鏡湖西畔秋千頃，鷗鷺共忘機”;趙顯宏《殿前歡》“鶯花過眼，鷗鷺忘機”;百蘭《雨中花》“高趁鶩霞舒嘯，低群鷗鷺忘機”;史浩《漁夫舞》“鷗鷺忘機為主伴”;吳琚《浪淘沙》“岸柳可藏鴉。路轉溪斜。忘機鷗鷺立汀沙”等不一而足。

由“鷗鷺忘機”到“鷗鷺盟”，表述形式發生明顯變化，其核心內涵雖未發生轉變，但其指向更加明確。如“鷗鷺忘機”除忘機出塵，高蹈風塵外的隱逸內涵外，還有閑適恬淡、悠然自得之意，而“鷗鷺盟”的指意則更加明確，即與鷗鷺為朋，為隱逸之行表明心志。這一典故多應用于宋人之手，在南渡之后的詞作中“鷗鷺盟”的典故尤為常見，這應當與靖康之變后，南宋時的政治生態息息相關。南宋王朝始終奉行妥協政策，主戰派不斷遭受排擠和打壓，大批士人因懷才不遇、有志難酬而悲憤難當，進而創作出大量的隱逸詞來進行自我排解，其中“鷗鷺盟”便是他們用以表明心志的常用典故。如辛棄疾《水調歌頭·盟鷗》有“凡我同盟鷗鷺，今日既盟之后，來往莫相猜”等。此外，在由宋入元之際的遺民書寫中，也常用“鷗鷺盟”典故以抒發隱逸不仕的情懷，如遺民詞人王易簡有《水龍吟·浮翠山房擬賦白蓮》“別浦重尋，舊盟惟有，一行鷗鷺”，而呂同老同題之作有“共芳盟猶有，雙棲雪鷺，夜寒驚起”等。如此可見，遺民筆下的“鷗鷺盟”在“忘機”之余，更有表明政治立場，力求隱世保節的政治情懷。

四、結語

《莊子》之“機心”所形成的“機心”典故是此典故鏈條的核心，奠定了該組典故的內涵核心，而從“機心”之典到“鷗鷺忘機”則是與其他有著同樣精神內涵的典故相融合的結果。若以“鷗鷺盟”為該典故現有鏈條的終點，那么至此該組典故形式初定，其基本內涵經過長時間的積累沉淀也得以凝固定型。從“鷗鷺忘機”到“鷗鷺盟”，其表述形式在發生改變的同時，其寓意指向也越發明確。這便足以證明典故之間在交流過程中會因其所共有的某種涵義而在一定程度上發生典故與典故間的融合，并由此催生出新的典故，同時也會進一步吸納與其同質的因素，并最終以一個全新的面貌展現在人們眼前。

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