論族群意識對族群沖突的影響

張家康

摘要：本文主要是基于實踐經驗，對于族群沖突的根源形成自己的認識，即認為族群意識的產生是其根源所在。隨后探究了漢族和少數民族在形成族群意識的過程中的區別所在，指出在處于轉型期的中國，漢族與少數民族的沖突根源是因其族群意識的歸屬性不同而導致的。最后便基于這樣的情況提出自己對于處理族群沖突的見解，一方面是降低族群的投入程度，另一方面則是讓漢族和少數民族共同形成對中華民族的認同以解決不同族群意識歸屬的問題。

關鍵詞：族群意識;族群沖突;漢族;少數民族;轉型期

一、族群意識的產生是族群沖突的根源

費孝通指出，“民族是一個具有共同生活方式的人們共同體，必須和非我族類的外人接觸才發生民族的認同，也就是民族意識”（費孝通，1989：5 ）”[1]，所以說當個體沒有和其他族群有所交流溝通時其實是很難產生族群意識的，即便是在生活中有所耳聞。推論可得，族群意識是族群沖突的根源所在，因為族群之間沒有互動根本不會產生族群意識，而彼此沒有族群意識的相對封閉的族群也不會產生沖突，唯有各自獨立的族群意識通過交流互動建立起來之后，族群沖突才會出現。

這一點和達倫多夫關于社會沖突論中關于沖突的根源有所不同，達倫多夫認為群體間的沖突在于階級結構的分化，放在族群沖突里就是不同族群所處的階級結構不同而成為沖突的來源，這一點在中國明顯是與事實相悖的。從漢族和少數民族的方面來說，可能有人會說漢族大部分處在發達的東部地區而少數民族則處在落后地區，他們在階級階層中好像是處于不同的位置，所以產生了社會沖突。但是當我看到在相同的地區，階層明顯無太大差異時，少數民族與本地漢族的相互排斥現象就說明了：即使不同族群處于相似的社會階層，沖突還是不可避免的產生了。蘭州某條小吃街穆斯林餐館幾乎不與漢族餐館產生交集，卻容易產生沖突。穆斯林餐館之前卻多有互助，比如借點米飯，代送外賣等等。餐館的經營者不像達倫多夫所說那樣處于強制協作聯合體中，處于“支配與服從”的地位，社會階層大致上是沒有什么差別，而群體間的互斥現象依然明顯的存在，這就說明即便不同族群處于相似的社會階層也同樣會產生相互排斥現象。這種互相排斥其實就是族群沖突的基礎，而族群意識是這種互斥現象的來源，比如穆斯林民族的宗教信仰，清真與非清真的區別，不論是宗教上的，還是具體進行約束的世俗化的生活都把穆斯林民族與非穆斯林民族對立了起來，即穆斯林民族的族群意識成為了本民族與其他族群間排斥的來源，當然還有另一方的族群意識，及其互動過程又加劇了族群意識的形成，從而更加激化了族群間的矛盾。

二、不同民族族群意識的形成以及差別

在論證族群意識是族群沖突的根源后，就能明白想要了解族群間的沖突就要對族群意識的形成的進行周密的分析。還是以漢族和其他少數民族為例，漢族作為中國人數最多的民族，分布在全中國各地，一方面是漢族很難形成共同的族群價值觀，更多的是共同的地域價值觀，再上升一點就是共同的國家價值觀，另一方面漢族交流的時候比起少數民族和不同民族交流的機會從概率上說應該就小了很多，換言之就是漢族人接觸的少數民族比少數民族接觸其他民族的人數從機會上會少很多。而因為族群意識是在不同族群之間相互交流形成的，“一個群體的族群意識一旦產生，便會在與他族的交往過程中不斷明確和強化本族群的邊界”[2]，這說明交流越頻繁則族群意識越強烈，所以少數民族的族群意識因其更多與其他民族的交流機會而增強。這種交流有直接的，比如面對面交流，也有間接的，比如族群間有經濟上的往來。當然這種現象主要是出現在改革開放之后，因為在改革開放之前中國社會比較封閉，少數民族難以通過各種途徑實現交流，就算是從概率上機會更多，但現實則是少數民族在自己民族聚居區因其封閉性根本沒有交流的機會。而在改革開放之后，中國社會開始轉型，有一些社會事實發生了改變，首先就是流動性增強，從地域上來看，人們走出去看世界的機會多了，從階層上看，階層的流動性更強，社會也更公平了，這樣大家彼此之間交流機會增多了。第二是間接交流的途徑也增多了，主要體現在互聯網的發展上，使大家可以足不出戶就與各族人進行交流，這樣對于處在轉型期的中國，不同民族交流的條件就達成了。

總而言之，在改革開放以后，少數民族的族群意識較漢族的族群意識會更強。這種區別體現在，大多數漢族很難有具體的族群意識，而少數民族因為交流的機會更多會形成較強的而且是十分具體的族群意識，表現在與不同民族的關系不同，處理關系的手段也不同。而且根據行動的反身性角度來思考，即結果會影響行動的角度來看，用在這里可以理解為對本民族認同的結果會對個體在成長過程中民族認同的形成產生影響，這樣以來越淡化的族群意識就形成越淡的族群認同，而越強的族群意識在社會化的過程中就會形成越強的族群認同。對于漢族而言，可以說沒有什么漢族的族群認同，更多的是作為與國外民族相對的中華民族的認同感，即便存在所謂的“大漢主義”，其本質上也是迫使其他少數民族趨同，形成共同的中華民族，而不是那種消除少數民族，唯我獨尊的種族主義;而像一些少數民族，他們通過宗教，或者是一些風俗習慣對個體的社會化過程就大大增強了族群認同感，形成了強烈的族群意識。此消彼長就加劇了族群間的沖突，因為大家對自己族群認同感從層次上出現了根本性的差別，漢族對民族認同感主要是中華民族的認同，關注的便是整個中華民族的利益，而少數民族是對本民族的認同，自然關注的也是本民族的利益，這樣在少數民族與漢族溝通時就會產生一種價值的落差感，激化族群間的矛盾。

三、調和沖突的手段

在科塞對于外群間沖突的論述中提到“群體結構能夠限制實際的或預期的與外部沖突的激烈程度”[3]“成員參與度高的小戰斗群體，一般使外部沖突更為激烈”[4]。這樣給處理族群間的沖突提供了一種思路，即降低個體對于本族群的參與程度，這不是在消除民族存在的價值，而是倡導大家不要以全部的或者大部分的人格投入到族群當中去。人的社會角色有很多種，特別是在當今這個復雜的分工社會，人可以同時是職業角色，興趣角色，族群角色，家庭角色，這些都是人角色的一部分，沒有必要把族群角色看成是唯一的或者是首要的社會角色。在轉型期的中國，市場經濟體制的出現必然帶來職業分工體系的建立，降低族群參與程度的一個重要方面就是提升少數民族對于職業的參與程度，因為職業成為今天中國市場經濟體制下重要的一個分層結構，個體對于職業的依附能力必然會越來越強，即便是在落后的少數民族地區，也會隨著經濟發展而帶來職業分工，這樣的努力可以為處理民族矛盾提供一個共同方向。

第二種思路，根據第二點漢族與少數民族的族群意識差別，把少數民族關注的利益從本族利益跨越到整個中華民族的利益上來，中央提出了實現中華民族偉大復興這一目標就體現了這一點。但問題就在于少數民族如何形成漢族這樣的族群意識，因為這二者不論從數量上還是歷史發展上都不具備統一性。首先從數量上，鼓勵不同民族之間的的通婚是可行之道，因為通婚能夠降低族群意識的形成。處于廣泛交流的不同族群會形成各自獨立的族群意識，而通婚會模糊這種建立起族群意識的互動機制，即削減交流的不對等性，比如說漢族和少數民族通婚，那么在和少數民族交流的過程中，漢族理解不了的情況就有少數民族那一方解釋，反之亦然，在歷史上也有這樣的案例，比如說文成公主嫁入西藏，為唐朝的民族為團結作出了杰出的貢獻，而在今天這個更為個體化的社會，不同民族間的通婚所帶來的民族團結更為具體，也更為實效。其次從歷史發展上，少數民族因其受到了改革開放政策（優先發展東部沿海地區，先富帶后富）的影響，大部分處在中國的西部，經濟落后的地區，基于這樣的情況國家應該予以補償，以彌補歷史上民族發展不平等的缺陷，從而降低族群間的距離感，階層感，為少數民族的族群意識跨越至整個中華民族作好鋪墊。

綜上所述，處理族群意識與族群沖突的首要任務應該是對不同族群間族群意識建立的互動機制進行具體解釋，這樣既能解釋歷史條件對于互動機制的影響能力，也能分析族群沖突對于這一互動機制的影響，這樣以上提出的問題就能迎刃而解了。

參考文獻：

[1]民族社會學導論 馬戎編著 北京大學出版社，2005年出版 ， 第28頁.

[2]民族社會學導論 馬戎編著 北京大學出版社，2005年出版 ， 第31頁.

[3]科塞.社會沖突的功能。孫立平等譯.北京：華夏出版社，1989年版，第88- 89頁.

[4]西方社會學理論教程（第四版） 侯鈞生主編? 南開大學出版社，? 2016年出版，第186頁.