淺談漢代蟬形口琀的形成原因

摘 要：漢時(shí)的喪葬觀念是我國古代喪葬文化研究中不可缺少的組成部分，結(jié)合報(bào)告以及前人的研究現(xiàn)狀，主要對蟬形口琀進(jìn)行了初步了解，并通過蟬形文化等所蘊(yùn)含的文化意義進(jìn)行簡要分析，探索漢代蟬形口琀的形成的思想因素。

關(guān)鍵詞：口琀;蟬形;喪葬思想

1 蟬形口琀的源流

《漢代婚喪禮俗考》中講到：“人初死，沐浴，陳尸于地。其斂也，有飯含。飯含以玉石珠貝。有由天子賜與者。”[1]這里的“飯含”原文也有引用古籍解釋，即《漢書·楊王孫傳》云：“鬼之為言歸也，其尸塊然獨(dú)處，豈有知哉！裹以幣帛，隔以棺槨，支體絡(luò)束，口含玉石，欲化不得，郁為枯臘。千載之后，棺槨朽腐，乃得歸土就其真宅。”意思是說人死后口中含有玉石，身體就難以化去，便可以保存尸身。根據(jù)含義可以知道其指的是口琀這類葬具。在喪葬中使用口琀的歷史很長，目前的考古發(fā)現(xiàn)可知，至遲在仰韶文化中就已經(jīng)出現(xiàn)。如陜西臨潼姜寨遺址墓葬中有在死者口中放置貝片的情況。山東兗州王因遺址大汶口文化墓葬也發(fā)現(xiàn)有含石子、陶球的現(xiàn)象，而膠縣三里河遺址大汶口文化墓葬則發(fā)現(xiàn)有含玉的情況等。[2]雖然口琀現(xiàn)世的時(shí)間很長，但真正在社會上約定俗成出現(xiàn)一類大宗的主流樣式卻是直到漢代了。

漢代時(shí)主要流行蟬形口琀，材料有玉質(zhì)、石質(zhì)、蚌殼、骨質(zhì)等，造型豐富。西漢早期和中期，蟬形口琀處于初步發(fā)展階段，到了西漢晚期至新莽時(shí)期，正是此類口琀發(fā)展的鼎盛繁榮時(shí)期，但至東漢中晚期則逐漸衰落至無。《漢代蟬形口琀研究》中對此類口琀的地域分布進(jìn)行過系統(tǒng)的分析，蟬形口琀以徐州、西安為最初的兩大中心，隨著發(fā)展的逐步擴(kuò)大，最流行的時(shí)期其分布北至漢王朝的北部邊境，西部至河西走廊，最南已到廣西合浦，羌人集中的青海西寧也有發(fā)現(xiàn)，并已進(jìn)入四川盆地。[3]漢代蟬形口琀這類喪葬用具主要是由匠人專門制作的，而蟬形口琀往往也伴隨著相應(yīng)的組合器物，通常與之聯(lián)系在一起的是竅塞。

玉塞的使用源于道家，道家認(rèn)為玉為山川精英之靈秀，集日月之精華，生人佩玉可以避邪，死者用玉可以護(hù)尸，防止精氣外逸。而九竅為外逸之通道，用玉作塞，能將精氣留于體內(nèi)，以致尸體不朽。[4]《抱樸子·世俗篇》也提到：“金玉在九竅，則死者為之不朽。”顯然竅塞的主要功效是防腐保鮮，使尸體保持不腐朽。漢人用玉竅塞等作為葬具，可能是源于他們認(rèn)為玉能保存死者遺體與靈魂的思想。

2 蟬形口琀的形成思想分析

結(jié)合考古實(shí)際發(fā)現(xiàn)來看，蟬形口琀上到帝王，下到平民百姓均可以使用，是漢代喪葬習(xí)俗中的重要組成部分，也是漢代社會思想的重要反映。為什么漢人多選用蟬來造型，以及在對口琀的選材上為什么偏好玉質(zhì)，還要結(jié)合當(dāng)時(shí)的相關(guān)的社會文化主流思想來綜合考慮。

當(dāng)時(shí)社會的文化大背景下，儒家認(rèn)為喪葬之禮可以“慎終追遠(yuǎn)”使“民德歸厚”。漢代社會逐步恢復(fù)發(fā)展的生產(chǎn)力可以為儒家這種喪葬觀的倡揚(yáng)提供物質(zhì)保障，為厚葬提供了前提。并且，當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為人死后是有感知、有靈魂的，人死之后，靈魂會進(jìn)入令一個(gè)世界生活，因而注重把死人當(dāng)作生人看待。為了使死者在亡者的世界也能生活舒適，再加上統(tǒng)治階級的大力倡導(dǎo)下，“孝”觀念日益深入人心，因此，其墓葬會力求復(fù)制和表現(xiàn)生前的生活情境，以致于當(dāng)時(shí)的社會厚葬成風(fēng)，完全用現(xiàn)實(shí)生活來為死者構(gòu)造地下世界，所謂“厚資多藏，器用如生人”。玉質(zhì)葬具的使用便是由此風(fēng)氣而盛行，但其實(shí)“事死如生”不過是人們對生命延續(xù)的這種精神需求的安慰。考慮到統(tǒng)治階級在當(dāng)時(shí)的百姓心中具有崇高的地位，統(tǒng)治階級所做出的行為會在一定程度上遭到人們有限能力下的跟風(fēng)，比起需要高地位才能享受的玉衣，蟬形玉質(zhì)口琀顯然是一個(gè)優(yōu)質(zhì)的帶有滿足欲望的選擇，它的流行是上行下效的結(jié)果。

其次蟬這個(gè)造型的選擇原因有兩點(diǎn)：一是蟬在漢人看來可以蛻殼重生，具有“神”的特性。蟬在產(chǎn)卵后，其幼蟲并不會馬上孵出，而是要在地下蟄伏三年，才能從地下鉆出，經(jīng)過蛻皮才能成為成蟲。成蟲脫殼出土，又具有飛翔的形態(tài)，暗合了人們對于死者解脫于軀體，飛升成神其期望。二是蟬被當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為品行高潔，《史記·屈原、賈生列傳》：“蟬蛻于污穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，白爵然泥而不滓者也。”其以吸風(fēng)飲露為食，不夾雜任何污穢之物，恰似不食五谷，餐風(fēng)飲露的仙人。[5]當(dāng)然，這個(gè)觀念并沒有一直維持下去，后來口琀逐漸衰落除了薄葬風(fēng)氣的興起，也同人們對蟬的觀念改變有一定關(guān)系。夏鼐先生認(rèn)為：“蟬這昆蟲的生活史的循環(huán)，象征變形和復(fù)活”。[6]王煜認(rèn)為：漢人用葬玉（九竅塞、玉衣）保護(hù)尸體不朽是為了能夠通過尸體變形，達(dá)到蛻化而復(fù)活，最終得到成仙的目的，他認(rèn)為這是當(dāng)時(shí)人們稱之的“尸解”。尸解所依據(jù)的兩個(gè)理論是：“金玉在九竅在死者為之不朽”的尸體防腐觀念和昆蟲蛻變而聯(lián)想的尸體的變形飛升觀念。[7]在這里不難發(fā)現(xiàn)，上文提到的蛻殼顯然是指脫離原有肉身，重獲新生，而這里指的應(yīng)該是尸體不朽而本身變形來獲得新生。由于兩個(gè)概念的不同，經(jīng)過思考得出以下想法。

《抱樸子·論仙》中提到：上士舉形升虛，謂之天仙;中游于名山，謂之地仙;下士先死后蛻，謂之尸解仙。這里的關(guān)鍵在與如何理解蛻字，《說文解字》對蛻的解釋是蛇蟬所解皮也，即蛇蟬所脫解的舊皮。是含有剝離原來的含義的。而道家所說的尸解，是指道士得道后可遺棄肉體或不留遺體而升天。這里的尸解顯然是擺脫的原有的軀體甚至不留身體，更符合脫殼而靈魂升天的意思。就如馬王堆墓葬中在頭頂為尸體留以升天之用的玉璧，顯然是為了使靈魂升天而留有的出口。個(gè)人認(rèn)為，人們寄希望亡者如蟬一般蛻皮重生，脫離軀殼得以升仙，但蟬本身也具有蟄伏而出的特質(zhì)，人們認(rèn)為升仙也是需要一個(gè)質(zhì)變的過程的，在蟄伏這一期間，靈魂需要一個(gè)寄托之所，此時(shí)原來的身體就顯得極為重要，因此，保持尸身的不腐朽才能為靈魂后續(xù)的飛升提供暫居的幫助。

還有一個(gè)可能，玉衣由綴玉殮服發(fā)展而來，綴玉殮服一開始多是面幕，再追溯到更早時(shí)期，人們給死者蒙面其實(shí)是因?yàn)槲窇滞稣撸S著時(shí)間的發(fā)展很多的思想文化逐漸在變化，隨著生產(chǎn)力的提升，人們對事物的認(rèn)知也逐漸改變了性質(zhì)。就像由于稻米等實(shí)物的難以保存，我們可能很難得知“飯含”這個(gè)葬俗在最初或是始終是否真的會包含有食物，是否是因?yàn)殡S著社會的發(fā)展，人們將原本珍貴的含食物變成了含貝殼、玉石等隨時(shí)代變化而不同的珍貴物件，但卻保留了最初的稱謂。很多的制度儀式其實(shí)并不是它本身具有多神奇的力量，而是在長久的發(fā)展中形成了如此的社會文化背景，使當(dāng)世的人在精神文化上有寄托和安慰，愿意去相信和執(zhí)行。

3 小結(jié)

葬玉制度是統(tǒng)治階層為了令自己在死后得以延續(xù)榮華的生活，渴望升仙達(dá)到永生的欲望的推動下，所形成的既能達(dá)到對死后世界的追求，又能彰顯其身份地位的一套逐漸成型的喪葬制度。只是由于口琀的發(fā)展歷史久遠(yuǎn)，且所獲得的成本不高，便成為人們迎合當(dāng)時(shí)社會風(fēng)氣的一種喪葬習(xí)俗，而蟬，其所認(rèn)為的“特性”正好滿足了他們在當(dāng)時(shí)社會文化下所構(gòu)想的精神需求。

參考文獻(xiàn)

[1]楊樹達(dá).漢代婚喪禮俗考[M].上海古籍出版社，2009.

[2]王煜，謝亦琛.漢代蟬形口琀研究[J].考古學(xué)報(bào)，2017.

[3]同[1]。

[4]石榮傳，陳杰.兩周葬玉及葬玉制度之考古學(xué)研究[J].中原文物，2011（5）.

[5]孫川.漢代琀蟬研究[J].劍南文學(xué)（經(jīng)典教苑），2012（5）.

[6]夏鼐.漢代的玉器——漢代玉器中傳統(tǒng)的延續(xù)和變化[J].考古學(xué)報(bào)，1983（2）.

[7]同[1]。

作者簡介

何楓楊（1995-），女，土家族，四川宜賓南溪區(qū)，碩士研究生，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院，研究方向：西南考古。