社會記憶視野下圖書館口述資源體系建構的再審思
——以傳統手工技藝類非物質文化遺產為例

陶晶雯

(廣州大學圖書館，廣東 廣州 510006)

圖書館是人類記憶的儲存“大腦”，而口頭表達和文字書寫，都屬于人類的信息交流技術，是人類記憶最重要的傳播媒介。隨著電子時代的來臨，口語文化得以用新的形式和渠道儲存起來，以新的形態復活。而圖書館對口頭傳播固化形式——口述資源的收藏“恰恰是對這種‘復活’形態的積極回應”[1]。近年來，圖書館界對口述資源開發與利用的理論基礎、方式方法都有諸多探討，對口述資源建設的實踐與探索亦呈上升趨勢。然而，關于何種思維方式將口述資源納入圖書館館藏，口述資源在圖書館文獻資源體系建設中所具有的社會價值，卻鮮有深層次的討論，這也限制了口述資源的進一步開發和利用。

本文擬引入社會記憶理論，以手工技藝類非物質文化遺產為例，總結目前國內圖書館所開展的非物質文化遺產類口述資源建設中的理論成果，闡述口述資源對于傳統手工技藝的還原、固化、建構和重構關系，探索圖書館將如何利用口述資源體系，參與構建相關社會群體的“社會記憶”。

1 目前國內建立非物質文化遺產類口述資源體系的構想與實踐情況

聯合國2003年全體大會通過的《保護非物質文化遺產公約》將非物質文化遺產規定為：“各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”定義中除了非物質文化遺產的表現形式，更強調其能使其相關的群體和團體產生認同感和歷史感，是隨著環境、歷史條件和自然相互關系變化正在不斷創新中的“活態文化”。這一特點，在傳統手工技藝上體現得尤為明顯，手工技藝不僅具有非遺項目傳承和保護中的“地方性”“口述心傳”的特點。同時，也因其具體的生產內容貼近民眾生活，而具有日常性、多變性、生活性、消費性。這些特征使得我們在手工技藝類非物質文化遺產的保護中，需要特別注意保持其在當下生活中的“活態”。

學界已經普遍注意到在非物質文化遺產的研究和保護中，口述資源將起到一般文獻所無法替代的作用。例如，馮驥才認為：“出于保護民間文化遺產的需要，非遺檔案調查與建立的需要，保護傳承人的需要，口述史便應運而生，派上用場；再沒有一種方法更適合挖掘和記錄個人的記憶與經驗，并把這些無形的、不確定的內容轉化為有形的、確切的和可靠的記錄。”[2]王小明將口述資源對非物質文化遺產研究助力總結為：“用傳承人的口述材料作為非物質文化遺產研究的主要依據……能彌補文獻史料的不足……有助于糾正文獻史料中歷來的統治階級和上層人士對民間文化的偏見，較全面真實地反映民間社會生活的演變。”[3]李文鶴認為，“通過非物質文化遺產口述檔案可以實現對非遺的補充和完善，避免非物質文化遺產空白點和斷層的出現，維護和傳承各民族的文化記憶”[4]。陳愛蓉提出，“圖書館應該與非遺保護中心聯袂建立非物質文化遺產口述檔案”[5]。國內很多圖書館先后對采集整理非物質文化遺產口述資源進行了實踐探索。產生一定影響力的有汕頭大學圖書館“汕頭埠老街市”口述項目、湖南吉首大學圖書館土家族口述歷史研究中包含對挑花、土家刺繡、織錦、儺戲、木雕、花燈等非物質文化遺產項目、韓山師范學院圖書館對潮州木雕傳承的口述調研，等等(見表1)。

表1 目前國內圖書館非物質文化遺產口述資源項目情況

但也應看到，國內對于如何建立非物質文化遺產口述資源體系的討論與實踐仍不夠深入。非物質文化遺產具有的“活態文化”特征如何能與固化的“文獻資源”體系本身結合起來，缺乏進一步的討論；搜集整理保存的資源能在何種意義上、多大程度上被利用、被研究，更缺乏清晰的規劃，以至于搜集整理的口述資源難以得到推廣利用。這些都需要我們引入新的理論支撐。

2 圖書館建立傳統手工技藝類非物質文化遺產口述資源的意義

目前學界對圖書館建立口述資源的意義，主流認識主要有兩方面：一方面是認為口述資源具有無法被其他文獻資源無法替代，能與文字資料互為補充的價值，特別是在還原歷史、留存史料方面，“為那些在傳統史學中沒有位置的事件開拓空間，為那些在歷史上沒有聲音的普通人留下記錄”[6]。另一方面，口述資源與地域、地方的深層聯系也得到了一定程度的關注，口述資源可以成為圖書館“人無我有”的特色資源。“非物質文化遺產中的聲像記錄資料也屬于口述文獻的范疇，這類資料的保存也將在一定程度上促進館藏資源的多元化、多樣化發展。”[7]以下將沿著這兩方面開展進一步探討。

2.1 圖書館開展口述資源“藏”“教”“研”工作已成為發展方向

圖書館不僅是口述資源理想的存儲場所，也是口述文獻公共獲取與利用的平臺。目前，口述資源已經成為國內外很多圖書館館藏的組成部分，尤其是在國外。Grele指出：“在訪談的處置上，檔案館和圖書館員十分關注對訪談進行處理并使之為公眾所使用，而社會歷史學家很少關注這一點，他們也不把對資源的壟斷看成是什么特別的問題。”[8]Ulargiu調研英國的口述歷史項目后認為，圖書館的功能之一是鼓勵其藏書和服務為其所服務的社區所利用。相對而言，國外圖書館界的研究更為強調圖書館在提供廣泛為公眾利用的口述資源上所具有的服務優勢。目前，美國各高校、公共圖書館已成為推動口述資源整理和廣泛利用的主力。如美國密執安市公共圖書館的網站上設有口述資源專欄，英國國家圖書館設立“國家生活故事”，德國國家圖書館建立“我們的故事—民族的記憶”資源庫，紐約公共圖書館開展“社區口述史”，美國哥倫比亞建立口述歷史中心，田納西州菲斯克大學圖書館開展當地美國黑人口述歷史項目，等等。這些圖書館開展的口述項目有著清晰的共同點，就是除了“藏”，也特別重視“教”“研”功能，認為口述資源來自社群，也必然要為社群所用。圖書館相對于檔案部門和其他歷史研究部門開展口述資源項目的優勢，正是在于其公共性。

相比于國外圖書館對口述資源利用的重視，國內圖書館的口述資源仍處于初級階段。目前的討論多集中于如何采集口述資源方面，在如何推廣利用口述資源、口述資源又如何參與社會方面仍處于空白。

2.2 口述資源對傳統手工技藝研究具有支撐價值

口述資源對傳統手工技藝具有兩方面的支撐價值，其一是學術研究價值，這已經被很多研究所關注，尤其在對傳統手工技藝的傳承人進行搶救式保護上，積累了一些經驗，如馮驥才指出：“口述史面對的是活著的人，而非物質文化遺產的主角就是活著的傳承人……口述史是挖掘個人的記憶，而非物質文化遺產都保存在傳承人代代相傳的文化記憶中……口述史調查是非物質文化遺產最重要的搶救手段和保護方式。”[9]而相對的，口述資源的教育推廣價值及學術研究以外的價值便處于易被忽略的領域。教育推廣不僅意味著有充分的渠道將口述資源向公眾開放，更意味著公眾可以通過對口述資源的采集過程、文獻傳遞以及社會反饋等環節，參與到非物質文化遺產的保護及口述資源體系的建構之中。以我國臺灣地區1994年正式提出的“社區總體營造”施政方針為例，臺灣學界普遍將整理地方文史工作作為社區營造運動的重要組成部分，而“口述歷史”則成了地方文史工作的基本方法。“一方面，以地方感的問題意識，通過社區中的平凡人事物作為題材，問出具有社區意義的內容……另一方面，除了文字書寫以外，豐富多元的產出方式，增加跟在地民眾溝通的各種機會。”[10]這種良性互動正是我們在非物質文化遺產口述資源體系的建設中所缺乏的。

在傳統手工技藝類的保護中很早就提出了“生產性保護”的概念，且得到了社會各界的認同。2012年在《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》里將“生產性保護”界定為“在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文遺產及其資源轉化為文化產品的方式。目前，這一保護方式主要是在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類非物質文化遺產領域實施”[11]。生產性保護要求我們在“生產”和“再生”中對手工技藝一類非物質文化遺產進行保護，不僅包括生產環節本身，還包括流通、銷售環節，背后更隱藏著傳統手工技藝所在社會生態的還原與保護要求。一套固化的文獻系統顯然無法滿足這樣的要求，而這恰恰是不斷生產和循環利用、始終處于建構過程之中的口述資源體系優勢所在。

3 社會記憶理論對圖書館建構非物質文化遺產口述資源體系的意義

社會記憶理論是伴隨著傳統文化的轉型走進人文學科視野的。從學界的解讀來看，社會記憶雖未能有一個邊沿確定的概念和定義，但跨學科的學者普遍認同，社會記憶以個體記憶與集體記憶為基礎，但又超越其存在，是個人和集體更深層次的關于文化認同、社會身份與社會關系的解讀，它通過各種有形無形的媒介傳承個體記憶或集體記憶，被特定社群的社會成員所分享與認同。“社會記憶……是從主體的角度對于社會運動、歷史發展、文化傳承的內在機制和多種樣態的自覺透視、深層探索與總體反思。”[12]作為“人類知識記憶的文獻化保存、傳播、交流”的“實體的裝置、機構和制度保障”[13]，圖書館必然要在社會記憶的保護中發揮主體性作用，社會記憶是“圖書館履行職能的重要資源基礎……社會記憶的保存保護機制，也是社會記憶再現和傳承的中介機制……社會記憶與圖書館功能相結合是文明社會發展的重要推動力”[14]。而非物質文化遺產口述資源體系正是圖書館其社會記憶功能的重要實踐。

3.1 引入社會記憶理論是傳承、保護傳統手工技藝研究的必然要求

保羅·康納頓認為：“紀念儀式和身體實踐是社會記憶傳播的主要方式。”[15]傳統手工技藝作為一種身體實踐，用社會記憶視角考察傳統手工技藝是傳承、保護它的必然要求。實際上，技藝本身應當被視為一種“記憶”，呈現著一個族群的文化基因，對技藝的保護與傳承，本身也是對“記憶”的保護與傳承。

在傳統手工技藝的保護、傳承中，除了手工技藝的身體實踐及生產產品本身，更重要的是具有實踐性、生活性、時代性的傳統技藝根植于曾和這些技藝發生過關系、在生命中留下印記的人的社會記憶。手工技藝是他們的生活方式本身，是他們所生活的社會關系中，賦予其社會角色的“意義之網”，延續著其所生活的城市和他們自身的“記憶”。這種由承載手工技藝的族群積累和創造的地方性知識成為一個地區最深刻的精神紐帶；而對于承載這些人們命運的區域和族群而言，傳統手工技藝本身即是一個動態的、具有理性精神和人性反思的認知過程和文化整合過程，凝聚著當地人們的生存精神與智慧。真正重要的，手工技藝的社會記憶是如何深深扎根于人們的家族、社區和城市的發展歷史之中，又以怎樣的文化特質和意義建構去發現自我和群體的生存、生活意義和價值的。這些以口頭傳播呈現的社會記憶和認知絕不僅只是一種文化表述與敘事，而更多是手工技藝相關的人們是如何運用他們的經驗、信仰和生活哲學來記憶它們，在急劇的社會經濟變革中又是如何體認它們的過去、現在及未來。在社會轉型的中國，重新追溯對手工藝以及手工藝行業變遷的社會記憶，凝結著整個區域的群體，增強認同、重構意義的希望。這一復雜的建構關系，圖書館界在開展保護非物質文化遺產相關工作中，尚未有充分意識。引入社會記憶理論，讓圖書館能拓寬視野，從而讓手工技藝的口述資源不是封鎖在圖書館多媒體網絡上的固態資料，而是對公眾具有情感吸引力、能凝聚社會共識、讓相關個體與社群廣泛參與其中的“活態”開放體系。

3.2 以社會記憶理論指導建構非物質文化遺產的口述資源體系是圖書館社會記憶功能的延伸

滕春娥在談到檔案與非物質文化遺產的關聯時指出，檔案與文獻與非物質文化遺產具有“共同的文化屬性”“記憶屬性”，“二者又可互相轉換”[16]，非物質文化遺產是凝聚的正是經歷共同歷史發展、共同族群、地域內的人們的集體記憶。在這共同的記憶中，不僅保留并表現了特定人群的生存狀態、生產習俗、生活風貌、倫理觀念，也反映了一定歷史時期內，自然環境、社會結構、宗教信仰、關系形態等多方面的狀況；而口述這一方式，不僅能記錄與揭示文字文獻、官方記錄所忽略甚至遮蔽的關鍵部分，更是傳承口傳心述、身體實踐的技藝本身最重要的媒介，這也凸顯了口述資源在非物質文化遺產保護中的特殊性和重要性。

口述資源立足個人記憶，挖掘個人對歷史的回憶和對社會的認知，從而真實、全面地還原歷史事實，建構社會的鮮活記憶。口述資源是“對社會記憶的補充和矯正”，是“對社會記憶的批判和證明”，是“構建大眾歷史的基石”[17]。而圖書館在保藏社會記憶中的重要性正在得到各方的更多認可，“社會記憶，指所有在一個社會中藉各種媒介保存流傳的記憶，如圖書館中所有的典藏……民間口傳歌謠、故事與一般言談間的現在與過去”[18]。當以社會記憶理論審視圖書館的功能時，不僅為口述資源的合法性和重要性尋找到了重要依據，更為圖書館延伸其社會記憶功能，真正承擔起搜集、保存、發布、利用及傳播人類文化遺產的歷史責任，在新的歷史條件下尋找業務突破，應對際遇與挑戰提供了新的途徑。

4 結 語

在審視目前國內關于建設非物質文化遺產類口述資源的理論研究與實踐情況，將其與國外的相關實踐對比發現，國內非物質文化遺產口述資源雖有建立，但遠為形成體系。社會記憶理論的引入，為我們探索圖書館如何建立一個開放、高效、具有學術研究價值和教育推廣價值、能為公眾提供更多樣化更便捷的信息服務的口述資源體系帶來了新的視野和深化的契機。我們更應當將圖書館建構的口述資源體系看作一個保護與傳承社會記憶的開放性動態過程，其最終目的是增強一個民族的社會認同，凝聚社會共識，還原歷史，重構希望，并讓公眾參與未來發展進程。唯有這樣，口述資源才能煥發出活力與生機。

另一方面，在交叉學科興起、跨學科跨領域合作與交流成為發展趨勢的今天，研究與拓展圖書館的社會記憶功能，將能夠在歷史脈絡中為圖書館明晰其使命和發展方向，以契合人類精神文化需求，更能進一步突出圖書館在整個公共文化體系中的基礎性作用。同時，圖書館在社會記憶理論視野下對口述資源體系的建構，不僅是參與、完善社會記憶理論的途徑，更能提高圖書館界在學術體系中的視域與地位。