定名一只水盂

張靜波

幾年前，承蒙收藏家師友轉讓藏品，多為文房類瓷器，且附有“物帳”，其中，一只晉代越窯青瓷水盂（丞），物帳標名“西晉青瓷、點褐彩雙獾水盂”（見圖）。通高7.3、口徑4.9、腹徑8.3、底徑4.1厘米。

水盂施青釉，直口點褐彩，溜肩，肩部兩道弦紋之間，戳印類陽光紋飾，鼓腹急下收;腹徑大于通高，口徑大于底徑，盂下部及底無釉，平足。整器胎釉結合良好，包漿古熟，似出土已久的傳世品。

引人注目的是，水盂口沿兩側，對稱捏塑兩只小獸，前爪緊扒邊緣，像是對望，又似探首窺視盂中，神態寫實、靈動，小獸肩背部亦點褐彩。西晉距今一千七百余年，是繼三國之后，天下動蕩、兵連禍結，生命無常的年代，古人捏塑這兩只小獸“雙獾”，寓意歡樂、歡會、歡顏？或是祈望世道承平？不由疑惑頓生，于是，“考據癖”舊疾重發，如舒敏《新增格古要論序》所言：“博雅好古，凡世之一事一物，莫不究其理、明其原……亦可謂格物致知之一助也?！?/p>

考“獾”，首先想到王世襄，先生曾自謙說過：“我自幼及壯，從小學到大學，始終是玩物喪志。業荒于嬉。秋斗蟋蟀，冬懷鳴蟲，韛鷹逐兔，挈狗捉獾，皆樂之不疲?！辈⒅小垛倒菲罚疲骸啊?，或寫作‘貛似狗而矮，有利齒銳爪，穴居，晝伏夜出，食用農作物，是一種害獸。獾油可治燙傷，皮可作褥子，肉古代認為是美味（《呂氏春秋·本味》‘肉之美者，猩猩之唇，獾獾之炙）。”（注①）宋人孟元老《東京夢華錄（州橋夜市）（馬行街鋪席）》皆列為珍饈;李時珍《本草綱目》卷五十一載：“狗獾似小狗而肥，尖喙矮足，短尾深毛，褐色，皮可為裘領，亦食蟲蟻瓜果。”可見被視為美食或藥用。

至明清兩代，工藝圖案等以諧音合成吉祥、祝頌寓意之風大盛，所謂“有圖必有意，有意必吉祥”。北京故宮博物院藏有白玉雙獾圖手把件（一說鎮紙）;首都博物館藏翡翠雙獾佩（北京高碑店榮祿墓出土）。清代女詞人顧太清《長相思·雙獾佩》曰：“大獾歡，小獾歡，白玉裁成兩箇獾。常隨佩帶間。”宗室奕繪也有寄調《醉太平》，《戲詠雙獾佩》：“毚毚者獾，茸茸雪團。玉人借作雙獾，喻同心百年?！庇呻p獾喻“雙歡”，此類暗喻，甚至“春宮”“壓箱底”之類，源自中古（唐、宋）世俗化風潮蔓延、道教學說影響，故其他工藝此類圖、飾多有發見，原為男女情事之祈愿，但用作文人案頭文房雅飾，置于硯邊，晨夕相對，似屬不倫。筆者淺見，亦未見古籍刊、載或類似文房發掘報告。

那么，會否是別的形狀相類動物呢？齊東方教授解讀唐代何家村窖藏遺寶，有《瑞獸神器》篇，“鎏金雙狐紋雙桃形銀盤”，曰：“……兩桃中心處錘揲相向而行的狐貍，雙狐肌體柔韌，凹凸有致，一只狐貍回首俯視，另一只狐貍回首仰視，互為顧盼，并略有機警之態……”

狐貍在唐代也屬上瑞，《朝野僉載》記載：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩……當時有諺曰：‘無狐魅，不成村。取雙狐雙桃形作裝飾題材，也許有“壓邪”“祈?！钡暮x。

還有一種說法，認為主題紋樣不是狐貍而是獾。獾有尖啄，有些像豬嘴，古人取其諧音，以“獾”喻“歡”，賦予特別寓意，自然是一種吉祥……

“古人好奇于動物的各種神秘，因而用動物來象征或想象各種事物，又在藝術、文學上借動物表達各種復雜的情感。無論狐貍還是獾，卻是人們寄托某種期盼的表現。”（注②）齊先生所言甚是，不過，“獾有尖啄”之“啄”或為“喙”之誤？原意是指圖像上的瑞獸吻部尖而略長罷。

再看看筆者所藏水盂，兩只小獸吻部并不尖，倒真是有些像豬嘴，而且，西晉距唐代還要早近四五百年，世代滄桑，風俗變遷。于是，再向上溯至遠古，找找線索，《史記·五帝本紀》中有了蹤跡，載：“黃帝教熊、羆、貔、貅、貙、虎，以與黃帝戰于阪泉之野。”其中，“貔”《爾雅》釋為白狐，是為遠古圖騰之一。可是，時移境遷，到了兩漢，狐貍開始被“妖魔化”，許慎《說文解字》云：“狐，妖獸也，鬼所乘之?！贝擞壑谱鞯奈簳x時期，狐貍已被視為“兇兆”，也由此生發文學史上的狐魅志怪小說，東晉葛洪輯抄（傳）漢劉歆《西京雜記》，載有廣川王與白狐故事，即為佐證;后世將狐貍更演繹為“狐貍精”——專門誘惑勾引男人的妖怪，如若當朝窯工捏塑的是狐貍，用作文人案頭置用，想想，實在荒唐、不堪。

如果排除捏塑為獾、狐貍，這兩只小獸到底是何方“神圣”？查《中國陶瓷史》《越窯》等專著，三國兩晉至南朝，越窯文具類確屬大宗，但不見用哺乳動物裝飾水盂、硯滴的描述或發掘記載。偶然翻閱孫機先生名著，《漢代物質文化資料圖說·文具I》，曰：“至于向硯內注水，漢代則制有各式銅硯滴。傳世硯滴作獸形的，河南偃師、焦作與廣西昭平均曾出其實例……四川開縣與大邑出土者作龜蛇合體的玄武形，河南偃師大口鄉出土者作龜形。傅玄《水龜銘》稱：‘鑄茲靈龜，體象自然。含源未出，有似清泉。潤彼玄墨，染此弱翰。即指此類硯滴而言。廣西梧州出土的則為兔形。玄武為北方之靈，北方在五行中屬水。兔則為月的象征……《論衡·說日篇》：‘夫月者水也。硯滴多采取此類與水有關的動物造型。”（注③）最后這一句“與水有關”，點開了思路！三國以降，陶瓷類器具大興，以替代珍貴的金、銀、銅制器皿，進而惠及社會大眾，中華陶瓷文明，由此興盛開端，青瓷文房屬書齋雅具，尤為文人寶愛，又因陶瓷成形較金屬容易，文士也樂于參與設計、造型，漸漸地被賦予審美和文化之蘊意。故水盂、硯滴，亦習見蟾蜍、蛙形、龜形兩棲動物;本藏水盂捏塑的兩只小獸，區別于李時珍、齊東方描繪“獾”“狐”吻部特征的“尖喙”，頭部扁平而闊，類于“豬嘴”，應該是水獺，而且獺之傳說多與文人、文事相關聯，史上留下不少的傳說、演繹。

獺，又稱水獺，水陸兩棲動物，東漢《說文解字·卷十·犬部》釋：“如小狗，水居食魚。”秦代《呂氏春秋·孟春紀第一》云：“東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。”高誘注釋：“獺，水禽也。取鯉魚置水邊，四面陳之，世謂獺祭。”原來遠古早有記載;楊泓先生有《“畫魚捕獺”和三國漆畫》篇，轉述三國魏明帝非常喜歡白獺，但無法捕獲，隨行善畫者徐邈，在板上畫逼真的鰿魚掛在岸邊，引誘而捕之故事（注④）;關于獺，唐、宋詩人也多有吟誦，如杜甫《重過何氏五首》：“花妥鶯捎蝶，溪喧獺趁魚”等。目前能查閱到的，最早，將獺與文士行為相關聯的，應該是蘇軾的表兄，北宋著名畫家、詩人文同，其詩作《李堅甫凈居雜題一十三首·書齋》：“縑緗羅幾格，無限有奇書。想在中間坐，渾如獺祭魚?！痹娙讼胂?，自己坐在環列左右的插架書叢中間，就好比獺之祭魚。稍晚文同幾十年的吳炯（垌）筆記《五總志》，亦用此“典”批評：“唐李商隱為文，多檢閱書史，鱗次堆積左右，時謂為獺祭魚?！蹦纤侮懹巍蹲舆y讀書常至夜分作此示之》：“我為無才老把鉏，汝窮亦復坐迂疏。夜燈詠史蟲吟草，朝幾陳書獺祭魚?！痹娭卸继岬降摹矮H祭魚”，用當代的話“翻譯”，說好聽一些是“引經據典”“做學問”“論文體”;其反義，即是“掉書袋”“抄書”“賣弄才學”之謂也。塑獺于文房水盂之上，正是與文士“做學問”之狀態相合，說不定，古人亦有“正”“反”寓意，可算遠古的“幽”上一“默”？也未可知。

真是沒有想到，考據這只水盂來歷，最后竟把自己繞了進去，典型的“獺祭魚”也。索性，藉由這個話題，再“獺祭”、獻丑一番，兼答師友。

半生已過，寫慣了公文、法律文書。乏倦、余暇喜歡讀讀閑書，逛逛古玩地攤、店鋪，還有就是博物館。漸漸結識一眾同好師、友，多年下來，獲益良多。知己如京城學者伊葆力師，知我私下“琢磨”所藏文房清玩，且常做筆記，恰巧伊師手上正編《東方文物》雜志，極力攛掇在下投稿，一者自忖不是文博圈內人，更不是專家、學者，正所謂“趕鴨子上架”、舉步維艱，純屬“票友”之舉。陸陸續續寫下幾篇，多系身邊所藏的“文玩”，每日晤對，有感而發。師友看了這些個災梨禍棗、歪瓜裂棗，多客氣褒獎;家人、至親就實話實說：“太‘文啦！”“引經據典”“掉書袋”云云。區區如我，自知淺陋，捉筆為文且對象又是古董、文物，生怕露怯、唐突了先人及文化，所以“小心求證”，實在不敢造次、馬虎，遂多翻文獻、古籍;又因所寫古物、引據多為文言，故文字風格選擇“半文半白”，以便“氣韻銜接”，非故意“夫子氣”“賣弄才學”。再者，拙文多屬“名物考”，為中國傳統學術歷來重視，《周禮·天官·庖人》：“庖人掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。”唐賈公彥疏云：“此禽獸等皆有名號物色，故云‘辨其名物?！背陶聽N教授譯序《朱雀——唐代的南方意象》有云：“從某種角度來說，所謂名物研究，其實有些近似當今史學界所謂‘物質文化研究……表面上，名物似乎只關系人類的日常生活，而且是庸常生活中的瑣碎細節，無足輕重，甚至不值一提。而實質上，在漫長的歷史進程中，名物無聲卻又具體而微地說明著人類的生活方式，承載著諸多文化史、精神史與制度史的意義?！保ㄗⅱ荩┊敶鐚O機、楊泓、王子今、揚之水等學者，莫不于此著力甚深，在下仰之彌高，私淑諸人，“雖不能至，然心向往之”，更何況，身邊常有眾師、友牽引。

很喜歡讀辛德勇教授的著述，盡管大多數要硬著頭皮去啃，不敢說為學，只為興趣。他在《祭獺食跖》序言中所言，實獲吾心，再來“獺祭”、照搬，以為結語：“這些文章論述的問題，都瑣瑣不為大雅所屑，就像啃雞爪子，盡管也有些肉，但只那么一點點。把啃雞爪子這事兒妝點雅化一下，即為‘食跖。另一方面，我這些文章還都不避繁復，累累贅贅地大量羅列史料，或是排比引證類同的史事，猶如獺之祭魚。這種做法，顛倒語序簡約言之，便是‘祭獺?！保ㄗⅱ蓿?/p>

注釋：

注①《錦灰堆·二卷》，王世襄自選集，1999年，三聯書店版，頁641。

注②《花舞大唐春·解讀何家村遺寶》，齊東方著，上海古籍出版社，2018年版，頁138—142。

注③《漢代物質文化資料圖說》（增訂本），孫機著，上海古籍出版社，2012年版，頁321。

注④《逝去的風韻》，楊泓著，中華書局，2007年版，頁206。

注⑤《朱雀——唐代的南方意象》（美）薛愛華著，程章燦、葉蕾蕾譯，三聯書店2014年版，頁18、19。

注⑥《祭獺食跖》，辛德勇著，中華書局，2016年版，頁1。