疫病、生命政治與現代主體的誕生

藍江

摘要：現代政治的誕生實際上與疫病有著密切的關聯。作為現代政治哲學奠基者之一的霍布斯正是從醫生和疾病的角度出發建構了現代政治哲學的基本框架，他在《利維坦》之中賦予了醫生對內治理的絕對權力，讓醫生與政治在理論上形成了關聯。巴斯德在微生物學上的發現，讓公共權力和醫生的知識在實踐層面上結合起來，形成了以養成個人衛生習慣和城市衛生環境塑造為基礎的現代衛生防疫學。最后，福柯將霍布斯的理論貢獻和巴斯德的實踐貢獻結合起來，形成了生命政治的治理技術。生命政治一方面使用規訓技術，生產了現代的規范主體，同時以全景監控技術，創造出“懲罰的社會”，在“懲罰的社會”中，從疫病產生的生命政治控制達到了一個高峰。

關鍵詞：疫病;生命政治;霍布斯;巴斯德;福柯;治理體系

作者簡介：藍江，南京大學哲學系教授、博士生導師（南京 ?210046）

基金項目：國家社科基金項目“馬克思主義視野下的生命政治學批判研究”（016BZX016）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2020.03.001

夫上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。

——《黃帝內經·素問》

政治往往與正義、權利、政府、治理、政黨、效率等概念聯系在一起。在傳統的政治哲學和政治科學的研究中，政治與疫病的關系一直是現代政治學和政治哲學中被忽視的問題。然而，2020年一場突如其來的新冠肺炎疫情席卷全球，當幾乎每一個遭受新冠肺炎疫情的國家都不得不動用政治力量來封城甚至封國的時候，人們才發現，疫病與政治的關系竟然如此之密切。疫情的發生，迫使我們重新思考我們的生命與政治的關系。實際上，政治自誕生那一刻起就建立在一個假設基礎上，即政治治理的是一個個健康個體，他們能夠在十分清醒的狀態下做出判斷，進行理性的選擇。然而，尼采在《快樂的科學》里宣稱：“迄今的一切哲學研究根本與‘真理無涉，而是涉及別的東西，我們稱之為健康、未來、發展、權力、生命……”1尼采將哲學與人的健康狀態聯系起來，這與當時他剛剛經歷了一場幾乎奪走他生命的疾病密切相關。他堅信，在疾病狀態下的思考與在健康狀態下有著天壤之別。同樣，對于政治治理來說，共同體的成員的健康狀態與共同體的治理和安全是密切相關的。試著設想一下，如果羅爾斯是在一個疫病橫行的共同體中，他一定會將健康因素引入政治哲學的考量當中。同樣，在哈貝馬斯的交往行動理論中，兩個人類主體之間的主體間性會多出一個他者，即病毒或細菌的存在。正是它們的存在，讓人類主體不得不采用和社會隔離（social distancing）的策略。或許，一場疫情也是一個契機，讓我們重新反思那些只能在健康生命的共同體的條件下得出的結論的合理性，因為一旦共同體與疫病關聯起來，就會賦予我們不一樣的思路。

一、《利維坦》里的醫生

將醫學和政治分開，恰恰是現代學科分類的產物。當我們談論一部醫學作品的時候，很少意識到這些作品與政治的關聯。比如，《黃帝內經》是一部醫學的典籍，但實際上也涉及大量的圣人教化和治理的中國傳統智慧，張仲景的《傷寒論》和王叔和的《脈經》，也經常將身體的五臟六腑、六脈十二經，與家國天下的格局和平衡做類比，人體的健康與齊家治國平天下有著同構關系。對于西方政治來說，疫病與現代政治的誕生也有著密切的關聯。尤其是作為現代自由主義政治理論之起源的霍布斯的理論，實際上與橫行歐洲幾個世紀的黑死病（Black Death）有著密切關系。正如阿爾弗雷德·G. 基里利亞（Aflred G. Kililea）和戴蘭·D. 林奇（Dylan D. Lynch）指出的：“與2001年911恐怖襲擊之類的現代災難不同，黑死病并沒有在共同動機或目的之下聯合一個民族或一個共同體。事實上，黑死病完全相反，它對歐洲產生了顛覆的影響，并成為了霍布斯自然狀態的朦朧的原型。”1按照基里利亞和林奇的說法，現代政治思想的起源不僅僅是文藝復興和啟蒙，也有一個根本的生命政治的因素，即黑死病。閱讀《利維坦》這部政治哲學的經典著作時，我們不難發現，霍布斯的筆觸中帶有很多與疫病相關的痕跡，我們可以依循著這些或隱或現的痕跡來閱讀這本影響了后來自由主義政治傳統的著作，探索后來被稱為生命政治學的原初線索。

和尼采的《快樂的科學》一樣，霍布斯的《利維坦》也是一本在疾病期間完成的著作。有人記述道：“按照17世紀的標準，他已經是一位風燭殘年的老人，他感覺自己活不了太久——在17世紀40年代末期，他身染重病——盡管事實上此后他又活了28年。”2蓋倫·紐威（Glen Newey）在介紹霍布斯的著作中，談到他寫作《利維坦》時期身染重病，并不純粹是告訴我們霍布斯以極大的恒心和毅力完成了這部不朽的著作，而且也是在強調，一個在疾病時期寫作的思想家，會有一些不同于健康狀態下的思考，而這種思考直接體現在了《利維坦》以及在同時期出版的 《論公民》（De Cive）之中。疾病讓霍布斯更有可能從病態的身體出發來思考政治哲學的問題。

不僅如此，另一部關于霍布斯的傳記給出了他寫作《利維坦》的另一條線索，即他不僅僅是一位純粹的哲學家和政治思想家，在醫學上和解剖學上也頗有建樹。馬蒂尼奇談道：“約翰·派爾博士于1645年把威廉·佩蒂引薦給霍布斯。他們很快就彼此喜歡上對方。他們是忘年之交——佩蒂當時大約20歲，而霍布斯則快60歲了。佩蒂是個學醫學的學生，他很喜歡和霍布斯一起讀比利時著名的解剖學家安德烈亞斯·維塞利烏斯的作品。霍布斯之所以對解剖學也有興趣，是因為他想對世界作出一個完整的科學解釋。所以，他需要了解感覺的機理，包括搞明白究竟是大腦還是心臟在產生感覺。由于簡單的解剖書不足以解決問題，霍布斯就和佩蒂一起動手做解剖。”3從這個角度來看，霍布斯對當時歐洲醫學和解剖學知識是十分熟悉的，這個時期也正是他創作《利維坦》的時期。霍布斯有意無意地將他在醫學和解剖學上的心得融入了《利維坦》之中。

在《利維坦》之中，醫學和政治最顯著的關聯體現在霍布斯自己設計的封面之上（圖1）。這張由霍布斯親自手繪的封面，以往政治學者們往往關注的是利維坦的身體的構成，即在圖的中心有一個由諸多個體構成的利維坦的身體，這是一個由契約構成的懸浮在空中的身體，意味著這種身體[代表著由人為契約構成的新的國家（commonwealth）]并非自然的，而是一種人為的產物。但是，如果仔細端詳這幅圖，還有一個經常被人們所忽略的細節——在巨大的利維坦身體的下方，有一座不太起眼的城池。按照德國法學家卡爾·施米特的說法，霍布斯所處的時代是一個象征主義占據主流的時代，在這樣的時代里，霍布斯所繪制的封面，不可能出現一個無意義的城池，所以施米特認為：“在（利維坦）的圖像背后隱藏著一個更深刻，也更神秘的意義。就像他那個時代所有的偉大思想家一樣，霍布斯擁有一個隱微幕布之下的意義。”1那么，這個城池究竟意味著什么？為了回答這個問題，我們需要認真考察一下《利維坦》的封面。顯然，這個位于利維坦身體之下的城池，除了寥寥零星的幾個人物之外，幾乎是一座空城。為什么是空城？因為臣民已經被訂立的契約整合到新生的利維坦的身體里去了，而殘留在城市里的只有空蕩蕩的建筑，以及零星的人物。我們可以在這里發現一個有趣的問題，如果說絕大多數城市的居民已經變成了利維坦的身體，那么為什么在城池中還殘留少許人呢？從《利維坦》一書展現的結論來看，我們只能推斷：這些沒有出現在利維坦身體上，反而殘留在城池之中的人是契約之外的人物，他們的存在與其他訂立契約加入利維坦身體之中的人物的性質不同，他們有著不同于常人的使命。

? ? ? ? 那么，留在空蕩蕩的城市里的人究竟是一些什么人？顯然，《利維坦》的封面經過了精心設計，我們可以將全圖分為左右兩邊：圖左邊的手上拿的是劍，對應的是世俗君主的權力;圖右邊的手上所拿的是權杖，代表著神圣權力。封面左右的區分，在設計上對應了中世紀的神圣與世俗二分，即“愷撒的當歸愷撒，上帝的當歸上帝”的二元邏輯。在左邊下面的圖中，對應的全部都是世俗權力的象征，如城堡、王冠、大炮、武器和戰爭，而在圖的右邊，對應的都是神圣權力，如教堂、法冠、霹靂、權杖、宗教審判等等。那座空蕩蕩的城池，跨越了左右兩邊。實際上，在霍布斯的設定中，也蘊含了與封面主體的左右二分的格局。在城池的最左邊，是一座軍營（它也代表著世俗權力），因而出現在軍營周圍的幾個零星的人物的身份并沒有太大懸念，他們是士兵，正在操練。不難理解，士兵是一種防御的必要存在，任何城邦和國家，都必須存在著防御外來入侵的武裝力量。如果出現在城池中的人物代表著在契約關系之外的存在，那么意味著軍隊是超契約的絕對權力的存在物。霍布斯在《利維坦》中的論述也證實了這一點：“因為保衛臣民的力量在于他們的軍隊，而軍隊的力量則在于把大家的力量統一于一個指揮之下。這種指揮是主權者制定的，于是便也為主權者所擁有;因為國民軍指揮權，無需其他制度規定，就可以使具有者成為主權者。”1

不過，這幅封面畫最為奇怪的地方在于，在這個幾乎空蕩蕩的城池中，除了必要的武裝軍隊之外，還有兩個人物。這兩個人物出現在畫面的中右方，在一個教堂的左邊。曾經有學者指出，與軍隊相對應，這兩個人物應該是教士，代表著神圣權力。但是，很快有人提出了反對意見，如果是教士，他們不應該在教堂之外，而是應該留在教堂里，因為只有教堂之內才是神圣的國度。對于出現在教堂前的兩個人物，直到20世紀出現了高倍圖像放大技術之后，才解開了他們神秘的面紗。德國女歷史學家弗朗塞斯卡·法爾克（Francesca Falk）在將封面畫放大數倍之后，發現了這兩個人物的顯著特征，這兩個人沒有帶法冠或僧帽，而是佩戴了一副長長的面具。由于法爾克熟悉中世紀晚期醫療史，尤其是黑死病時期的歷史，她十分敏銳地認出了這是那個時期專屬于醫生的獨特標志——鳥喙面具，2因為中世紀時，黑死病橫行歐洲，當時的醫生為了避免感染，身穿泡過蠟的亞麻或帆布衫，頭頂戴著黑帽，戴上可過濾空氣、狀如鳥嘴般的面具。鳥嘴面具常為銀制，中空部位塞入藥草用以過濾空氣。久而久之，銀制長鳥嘴面具就成為醫師的象征。根據這個特征，出現在城池中間偏右的兩個人物毫無疑問是醫生。

那么，問題在于，為什么在契約訂立的利維坦之外出現了醫生？如果說軍隊的任務是防御和防止內亂，從而必須授予主權者在議會或契約制度之外的特殊權力，那么醫生呢？醫生何以成為在正常制度之外的存在？在《利維坦》中，霍布斯并沒有給出明確的回答，但是，他通過一系列比喻說明了醫生的政治價值。在這個時期，處于疾病中的霍布斯明確地感覺到，由契約訂立的公民組成的利維坦不可能永葆健康，它可能陷入疾病當中。霍布斯說：“在國家的缺陷中，我首先要舉出的是按約建立的過程不完善所造成的那一些，他們和人類天生軀體上先天不足所造成的疾病相類似。”3在表面上，霍布斯是在人類身體的疾病與國家的致弱的因素之間做了一個簡單的類比，但如果深入考察一下，就會發現，霍布斯的類比背后蘊含著一種現代國家治理的問題。例如，他將“戰爭來臨時，難以籌款”比作“瘧疾”，“在這種病癥中，肌肉部分凝結、或被毒物堵塞，于是靜脈管循著自然過程向心臟放空血液之后，便不能像應有的情形一樣從動脈管得到供應”。4在這種情況下，主權者“不得不以暴力打開目前供應的道路，否則就要滅亡”。5由此可見，霍布斯設定了一種“國家醫學”。如果說現代醫學的科學性建立在一種有機的組織和器官的組合上，那么霍布斯的“國家醫學”旨在建立國家的解剖學和器官學，讓主權者可以像醫生一樣，采用強力的治療手段讓國家的機體恢復正常。

這也部分解釋了為什么在霍布斯眼中，醫生和軍隊一樣，成為超公民社會的存在物。外部入侵和內部的紊亂都需要一種懸置常規公民社會的特殊力量，讓權力從常規權力轉化為特殊時期的絕對權力在特殊的時期（包括戰爭和內亂），主權者有權力懸擱常規秩序，從而進入一種由絕對權力直接干預的例外狀態。軍隊用來抵御外敵，而醫生用于治理內亂，它們的功能都在于讓國家的機體從紊亂恢復正常。這樣，《利維坦》中的醫生代表著對內的絕對權力，正如爆發疫情時，各個國家（無論何種制度）采取的封城和社會隔離措施就是一種懸置日常生活權利的絕對權力。在這個意義上，對疫病的思考，讓霍布斯從醫學上為現代國家治理奠定了理論上的準備。也就是說，在常規的公民社會秩序之外，霍布斯留下了兩個契約之外的保障：軍隊和醫生。《利維坦》中的醫學上的隱喻，不僅僅讓醫生的形象與現代國家治理聯系了起來，也讓醫生具有了前現代社會所不具有的特殊權威——他們是讓紊亂的社會秩序恢復正常的必備力量。

2. 城市設計和排污系統的興建

在德國作家聚斯金德的小說《香水》里，巴黎是一座很臭的城市。他寫道：“巴黎嘴臭，因為巴黎是最大的城市。而在巴黎市內，又有一個地方，即在弗爾大街和鑄鐵廠大街之間，也就是圣嬰公墓，那里奇臭無比，簡直像地獄一樣臭。”3這就是巴斯德之前的巴黎，也是從中世紀到19世紀早期的巴黎，當時的巴黎街道并不筆直。尤其下層人居住的地方，街道彎彎曲曲，到處充滿著屎溺和腥臭味，污水橫流。在這樣的環境中，經常會爆發一些疫病，讓大量的人病倒甚至死去。這也是后來拿破侖三世時期的奧斯曼改造巴黎的一個重要原因。奧斯曼的巴黎改造除了體現拿破侖三世治下的法蘭西帝國的無上榮耀和繁華，更重要的是對巴黎城進行有效的治理。治理要求帝國的治理權力具有穿透城市的效力，用奧斯曼自己的話說：“我們將開辟新的道路，并且改善人口密集地區的空氣和光線缺乏的問題，我們要讓陽光照射到全城的每個角落。”1不過，對于巴斯德派的醫生和生物學家來說，巴黎城的改造還有另一層意義，例如，他們關心“該如何設計下水道，才能讓水流、排泄物和微生物以不同的方式流轉？才能讓下水道排污，而不污染？”2在奧斯曼改造的巴黎，大規模擴大的下水道的建設讓原來淤著于城市街道上的屎溺和污水可以通過寬大的下水道系統排放到塞納河中去。另外，巴斯德派的醫生堅持認為保持空氣流動和通風是祛除空氣中的病菌和其他微生物的有效方式。在城市的設計上，他們更傾向于筆直寬闊的街道，這種筆直寬闊街道有利于通風。福柯后來也注意到：“首先是要開辟若干條穿越城市的線路和足夠寬的街道來確保……衛生、通風，打開各種口袋，讓那些人口居住過于擁擠密集的角落里匯聚的致病瘴氣散發出去。”3巴黎的城市改造和下水道的建設是巴斯德派和政治權力的一次通力合作的產物。正是巴斯德派的醫學專家關于細菌和其他微生物的警告，讓他們獲得了直接與公權力合作的可能性。巴斯德派的衛生專家“創造了一種嶄新的政治權力，這是前所未有的”。4

這樣，巴斯德及其追隨者們實際上實現了兩個不同層面的改造。一方面，他們以規范的方式塑造了現代人的衛生習慣，這是一種內在的塑造，是一種現代衛生主體的生產機制，讓主體以自主的生活習慣來規避與微生物接觸的風險。另一方面，他們的衛生防疫的建議，直接觸動了當時的拿破侖三世政府。政府出于治理的需求，積極配合衛生專家改造城市，無論是在奧斯曼的巴黎改造計劃中，還是后來陸陸續續對巴黎城市規劃的制定和排污系統的建設中，都可以看到巴斯德派的醫學和衛生專家的身影。但是，無論是個人衛生習慣的養成，還是城市環境的改造，其中最重要的目的都是實現對國家和城市的治理，保障其主要人口的健康和安全。在這個意義上，政府的治理者必須與衛生防疫專家結盟，《利維坦》封面上的醫生從象征主義的畫像走向了現實，他們參與治理恰恰是霍布斯所賦予醫生的特殊治理職能：實現對內治理的絕對權力。換句話說，衛生防疫專家進入政治權力當中，并不是因為他們的個人魅力和政治品格，恰恰相反，他們是一種現代性知識體系的代表，尤其代表著衛生防疫和總體健康安全，也是科學定律和治理規則的象征。一旦醫生和衛生防疫專家與政治權力相結合，我們就可以看到，后來被福柯稱為“生命權力”和生命政治的治理技術，已經在巴斯德派醫生的推動下產生了。他們用規范塑造了現代衛生主體，讓處于現代治理之下的每一個個體不得不關注自己的生理性健康，不得不約束和規范自己的行為，從而為整體的治理創造條件。現代城市規劃和排污系統的建設，實際上為這種現代衛生主體創造了有利的環境，現代衛生主體與這種整齊劃一的將潔凈的街區與污濁的排污系統分開的現代城市環境密不可分。同時，這種健康的城市環境進一步塑造了現代衛生主體，讓他們認為自己天然地就屬于這樣的環境。這就是現代生命政治的奧秘，而巴斯德的微生物學的發現，在生物學上僅僅是一小步，但在現代生命政治的治理技術上卻是一大步。

三、從隔離到規訓：規范主體與懲罰的社會

不過，拉圖爾對巴斯德的發現還有另一個十分有趣的解讀，在他的《重新凝聚社會：行動者網絡理論導論》中，他提到了一個特別的現象，他指出：“突然間，巴斯德自己的細菌似乎通過傳染病的新追蹤劑，解釋了在法蘭西第二帝國期間，‘社會關聯的大致意義，即：染病的人與沒有染病的人之間基本上不能構成像富人和窮人一樣的社會團結。”5拉圖爾十分敏銳地觀察到，在巴斯德發現了微生物才是致病的根源之后，傳統的社會劃分已經發生了偏移。盡管那些傳統的劃分社會的方式仍然存在，例如，窮人與富人之間的劃分，但是在疫病面前，這種劃分已經變得不太重要。試想，具有攻擊性的微生物，并不會遵守人類社會既定的法則，換句話說，病毒和細菌并不認識國籍、性別、種族、民族、階級，它不會分辨誰是高貴之人，誰是貧賤之人，誰是圣賢君子，誰是宵小之輩。在傳染性的微生物面前，只有一個分別，即感染者和未感染者的區別，或者說，異常者和正常人之間的區別。拉圖爾的這個說法，帶來了一個更為根本的政治哲學問題。在以往的政治哲學中，我們往往會從性別、種族、民族、國籍、階級等來審視不同的對象，所謂的公正社會就是充分考察到不同政治身份的多元主張和欲求，從而產生一個公正的決定。但是，這種政治哲學的基礎是建立在無論什么身份，所有的人都是健康的這一假定之上的。于是，現代政治社會有一個更為根本的政治基礎，我們可以稱之為生命政治基礎。一言以蔽之，以往政治哲學討論的不同身份（性別、種族、民族、國籍、階級等）之間的區別，都建立在一個更為根本的區別之上，即正常人和異常者的區別之上。在一般狀況下，政治哲學僅僅表現為正常人之間的多元訴求和主張，以及他們之間的權利分配。但是，在諸如疫情之類的例外狀態下，常規狀態下的政治訴求和主張會被立即懸置，轉而指向另一個更為根本的區別：正常人和異常者的區別。譬如，在傳染性疫病的情況下，首要的指標就是感染者（包括攜帶病毒的無癥狀者）和未感染者之間的區別。從政治治理的角度來看，為了保障絕對多數健康的未感染者的安全，政治權力作用的方式就是通過強制手段，將具有威脅的感染者作為不正常的人加以隔離。

如果說在日常狀態下，處于較低地位的性別、階級、種族仍然能通過合法的訴求渠道來主張自己的權利的話，那么在疫病之類的例外狀態下，這種權利早已被懸置。如1915年紐約的“傷寒瑪麗”的案例，“傷寒瑪麗”瑪麗·馬爾倫是一位攜菌的無癥狀者，但是，為了確保紐約市的整體安全，人們都同意在不顧瑪麗的基本權利的基礎上，將她予以隔離。普利西拉·瓦爾德評價說：“馬爾倫的病況包含和吸收了她的社會地位——階級、性別以及民族狀況，它們比她對監禁的具體抵抗更為重要。這些情況證明了闡發新的社會和醫學范疇過程中的多種決定因素，顯示了決定帶菌者的治療乃至再現和賦予更多含義過程中的醫學和法律的既成制度。”1在瓦爾德的這段話中，最關鍵的問題在于，在傷寒病流行的問題上，瑪麗·馬爾倫的階級、性別、民族屬性已經不再重要，唯一重要的是她是一個帶菌者，是一個不正常的人，任由這個不正常的人自由活動，會給整個紐約市帶來巨大的威脅。從治理的整體上來看，唯一有效的方式就是將“傷寒瑪麗”隔離起來。在這個意義上，通常意義上的權利和正義并不適用于“傷寒瑪麗”，而隔離“傷寒瑪麗”正是為了保障其他正常人的政治權利和社會正義。

“傷寒瑪麗”被隔離的地方，恰恰就是福柯思考生命政治的起點。拉圖爾看到了巴斯德的微生物學發現帶來了一種嶄新的政治權力，這種權力就是霍布斯在《利維坦》封面上賦予帶鳥喙面具的醫生的權力。在1976年的法蘭西學院的講座中，福柯也隱晦地提到了霍布斯的《利維坦》，福柯說：“當法學家說：當人們訂立社會契約的時候，也就是說集合起來任命一個君主，賦予君主以針對他們的絕對權力的時候，他們為什么這么做？他們這么做是因為受到危險或生活需求的逼迫。因此，他們這么做是為了保護他們的生命。正是為了生存，他們才任命一個君主。”2這顯然是霍布斯的契約論的觀點，正是霍布斯提出，人們可以通過訂立契約將權利讓渡給一個絕對君主。不過，福柯對這種政治哲學的假設并不感興趣，用他自己的話說就是：“這一切都是政治哲學的討論，我們可以把它擱置一邊。”3福柯馬上筆鋒一轉，談到了另一個問題。在他看來，重要的不是那個居于統治地位的君主，即利維坦的頭顱，而是構成利維坦身體的臣民。福柯認為，在17—18世紀，誕生了一種新的權力技術，這種技術不僅僅締造了一個絕對權力，1也締造了一種規范，也即，按照一種法則將人們區分為正常人和不正常的人，而其中影射的就是巴斯德的微生物學中的感染者和未感染者的區分。易言之，現代社會或者說現代政治哲學假設的前提就是做出類似于感染者和未感染者的區分，在排斥感染者的基礎上，建立未感染者的治理范式。在《安全、領土與人口》中，福柯十分明確地指出：

最終基于此，它作了一個劃分，劃分出無能的、不適合服兵役的人。也就是說，以此為基礎，它劃分出正常的人和不正常的人。規訓的規范化就是要首先提出一個模式，一個根據某一目標而確立的最優模式，規訓的規范化操作就是要讓人和人的舉止行為都符合這個模式，正常的人就是可以與這個規范相符合的人，而不正常的人就是無法做到這一點的人。換一種說法，在規訓的規范化中，最根本的、首要的，并不是正常的人和不正常的人，而是規范。也就是說，規范是最初確定的，對正常的人和不正常的人的確定和定位只有根據這個規范才有可能。2

福柯這段話的要旨在于，有一個事先存在的規范，這個規范天然地將正常人和不正常的人區別開來。不難看出，福柯的這段文字實際上也指向了疫病問題，在幾段話之后，福柯緊接著談到了流行疾病的問題。他說：“流行疾病是由疾病與地域，疾病和特定人群之間的總體關系來界定和描述的。當人們對接種的成功和不成功進行定量分析的時候，當人們計算死亡或傳染的各種可能性的時候，流行疾病的特征就不再表現為與地區和環境之間的聯系，而是表現為在一個特定時空中人口的案例分布。”3在福柯看來，流行疾病最重要的治理原則就是在染病案例與人口總體之間確定總體關系，這種總體關系可以表述為一種統計圖表，即染病病例在總人口中的數量、各個區域染病的案例數以及對應的比例。這些統計圖表的出現，就是為了將不正常的人（染病案例）從數據上統計出來，并從總體上加以控制。而這樣做的時候，每一個體不再是活生生的人，而是人口統計學中的一個數字。于是，疫病不僅僅將人區別為染病病例和正常人，而且也從個體的人變成病例統計的數字，成為現代社會總體控制技術的對象，這種技術有效地將染病者與正常人隔離開來，并在隔離狀態中對染病者進行治療，讓其恢復正常，而無法治療的案例則會像“傷寒瑪麗”一樣被永久地隔離。

顯然，在這里，我們已經觸及了福柯生命政治學的一個重要的關節，即隔離并不是最終目的，將不正常的人隔離開來的目的是通過規范讓不正常的人能夠變成正常人，從而將他們生產為現代的規范主體。在疫病隔離中，生產規范主體的過程就是治療，這種治療并不是主體恢復健康，而是無菌。在“傷寒瑪麗”的案例中，從個體角度來看，馬爾倫是健康的存在，在這個意義上她是正常的。但問題是，她是帶菌者，即無癥狀感染者，她的存在會威脅到其他個體的安全。換句話說，唯有當感染者不再具有傳染的威脅性的時候，她才能回歸社會，進入正常生活狀態之中，否則她終身隔離。

實際上，福柯將疫病的區分模式應用到了一些更為根本的社會區別上，例如理性與瘋癲、正常人與罪犯之間區別。和傳染病的感染者一樣，瘋人和罪犯同樣具有對社會的威脅性，不過，對疫病的感染者的治療在這里變成了規訓技術，即將不正常的人轉化為正常人。福柯說：“我們了解托管機制是怎樣把個人固定在生產機制上的：通過強制力和懲罰、學習和處罰從而養成習慣……在社會中定義了個人的社會從屬。它制造出某種類似于規范的東西;規范，就是把個人連接在這些生產機構上的工具。”1在這里，福柯已經看到，18世紀的治理技術的獨特性在于，它是一種強制性的規范技術，將不合乎規范的個體生產為適宜于現代治理的規范主體。在醫學上，體現為免疫技術的廣泛應用。免疫的意義在于，不斷生產出適宜于新的社會規范環境的生理主體，讓主體可以在面對新的微生物的環境中活下來。同樣，現代社會的規訓的意義也在于生產出適宜于現代社會規范的主體。就像巴斯德在塑造出勤洗手、不隨地吐痰等良好的衛生習慣的主體的同時，也營造出適宜于這種主體生活的城市衛生環境。也就是說，在巴斯德派那里，衛生主體和現代干凈整潔的城市之間存在著不可分割的關系。同樣，在福柯這里，主體是一種規訓的規范主體，在嚴格的托管和規訓技術之下，將社會既定的規范養成為個體的習慣，讓每一個主體將規范視為自然而然的東西（如衛生習慣、性取向、禮貌的行為等）。與此同時，現代社會也生產出適宜于這種規范主體的社會環境，福柯稱之為“懲罰的社會”——一種將邊沁的全景敞視監獄帶入現代城市和生活環境中的社會，讓所有的規范主體在全景無死角的監視下，始終保持著規范的行為模式，讓自己徹底臣服于社會的控制。

總而言之，福柯為我們展現的是一個高度監控的“懲罰的社會”，這是一個以全景監獄為原型的現代生命政治治理的模式。在這個模式中，一方面將社會中的絕大多數個體生產為規范主體（或巴斯德意義上的衛生主體），并依附于規訓他們的體制;另一方面，這種高度控制的“懲罰的社會”不斷地加強監控的能力，尤其在數字技術的配合下，我們可以描繪出每一個主體的數字軌跡，告訴我們這些主體曾經去過哪里，和什么樣的人接觸，一旦出現不正常的狀況，可在最短時間內加以隔離和管制。這就是疫病與政治相結合產生的生命政治的模式，現代疫病的發生不斷加強“懲罰的社會”的絕對權力，讓它可以凌駕在一般權力之上，來實施對規范主體的治理。我們看到，位于《利維坦》封面上那兩個不起眼的帶著鳥喙面具的醫生，不再是教堂前兩個孤立的身影，在今天的疫病和生命政治的治理中正在變成無所不在的“幽靈”。

Abstract：The birth of modern politics is in fact closely linked to the epidemic. Hobbes， one of the founding fathers of modern political philosophy， constructed the basic framework of modern political philosophy precisely from the perspective of the physician and disease. In Leviathan， he gave the physician absolute power over internal governance， making the physician theoretically relevant to politics. Pasteurs discoveries in microbiology brought together public power and physician knowledge at the practical level， which formed a modern sanitary epidemiology based on the adoption of personal hygiene habits and the shaping of urban sanitary environments. Finally， Foucault combined Hobbes theoretical contributions with Pasteurs practical contributions to form a governance technique for the politics of life. On the one hand， biopolitics produces modern normative subjects with training techniques. On the other hand， with panoramic surveillance techniques， it creates a “society of punishment” in which the control of biopolitics from the epidemic has reached a peak.

Key words： epidemic， politics of life， Hobbes， Pasteur， Foucault， system of governance