非遺保護的繼承與創新及其與文化市場、文化創意產業的關系*
——由黎族傳統紡染織繡技藝十年保護引起的思考

王文章

(中國藝術研究院，北京100029)

當下正值黎族傳統紡染織繡技藝列入聯合國教科文組織非物質文化遺產急需保護名錄十周年之際，在海南省首屆傳統工藝高峰論壇暨黎族傳統紡染織繡技藝保護展示、研討活動上，國際國內知名專家學者、非遺傳承人和相關方面同道匯集一堂，共同研究探討了傳統工藝的內涵、呈現形態和它的價值與當代意義，以及如何傳承與發展的現實問題，特別是全面總結了黎族傳統紡染織繡技藝十年來搶救、保護、傳承、發展的做法和經驗，不僅使社會各界特別是學界對我國傳統工藝的振興現狀有了一些了解與關注，而且對世界范圍內的非物質文化遺產保護和傳統工藝的傳承都產生了重要的影響，具有重要的現實意義。

傳統工藝是人們世代相傳的實踐技藝，一般是指具有幾百年發展的歷史，以及其自身完整的工藝流程，采用天然材料制作，主要是借助手工來完成的一些具有鮮明民族風格和地域特色的工藝品種和技藝，它涵蓋了傳統飲食制作、傳統建筑營造、染織、木作、編織扎制、雕塑、陶瓷、刻繪工藝和包括日用器具在內的工具器械制作等內容，可以說不僅覆蓋了人們傳統生活方式和生產方式的方方面面，也與當代人們的日常生活有著不可分割的聯系。特別是傳統工藝雖然呈現為工藝的形態，但它所涵蓋的歷史、文化、審美的記憶，已經深深地融入了人們的血脈之中，它是構成我們精神家園的文化影像，也是建構我們的文化自信和家國情懷的一個重要精神源泉。

黎族傳統紡染織繡技藝集中地體現著中國傳統工藝的特質和形態，于2009年10月被列入聯合國教科文組織公布的急需保護的非物質文化遺產名錄。這是由于它自身技藝的創造性價值和蘊含豐厚的精神、文化價值及瀕危性決定的。作為中國紡織史的“活化石”之一，沒有理由不被世人和時代所珍視。搶救和保護傳統黎錦技藝，由此成為中國和世界的文化課題之一。令人欣喜的是，海南省政府和相關文化部門以堅定的文化自信認知黎錦技藝的價值，首先建立起政府主導、社會參與的保護體系，采取切實措施，落實履約責任，穩步扎實地推進了傳統黎錦技藝保護與傳承。政府保護經費投入迅速增長，建立了傳承、展覽、研究、檔案保護機構，建立了黎錦技藝傳承村、傳承館和黎錦生產性保護示范基地，推動了黎錦技藝實踐課進校園等，雖然在傳統生產方式的復建方面還有一些工作要做，但這些務實的保護措施，在黎族傳統紡染織繡技藝入選聯合國教科文組織非遺急需保護名錄十周年之際，都已顯示出了顯著的保護成效。與建立傳統黎錦技藝社會保護體系同樣重要的是目前已經逐步建立起了以傳承人為核心的傳承體系。各級傳承人以師徒、母女傳授和普及教育等方式傳承，現在海南全省會織錦的婦女就有兩萬人。傳統黎錦技藝進校園實踐課活動，參與學習的學生也已超過8000人。省民族技工學校設立的黎錦技藝中專學歷教育，也已培養了數百名有專業知識和文化知識的新型黎錦技藝持有者。據我所知，迄今為止，聯合國教科文組織從2009年起公布的49項急需保護的非遺名錄項目中，黎族傳統紡染織繡技藝應是通過保護、傳承而改變自身瀕危狀況最為顯著的為數不多的項目之一。雖然傳統黎錦技藝同其它非遺項目一樣，仍然面臨著傳統社會在現代化進程中需要必然面對的傳承、發展的挑戰，但它今天展現的發展趨勢仍然令人為之欣喜。它的保護、傳承過程中創造的經驗，值得世界范圍內同類文化項目在保護、傳承中學習和借鑒。

不斷加快的現代化進程與非遺保護似乎永遠處在一種現實的矛盾之中。科技的發展和社會的現代化演進帶來人們生活方式和生產方式的改變，使人們與更多的非物質文化遺產更快地拉開了距離，但另一方面，人們也在比任何時候都更迫切地尋求著精神家園的寄托。因此，非遺也永遠處在需要人們珍視和保護、傳承的視野范疇之中。這種堅韌的守望和堅持，需要堅定的文化自信，需要我們更深切地認知非物質文化遺產的價值。被古人譽為“光輝艷若云”的黎錦，我們今天去看它的時候，也很難說就已經對其文化內涵認知深透。不說其紡染織繡技藝的精妙，單說其紋樣圖案的形式及蘊涵的歷史、民族、文化、信仰、風俗、人生奧秘，寄寓和體現的黎族婦女的文化觀念、思維方式、審美意象和藝術表達的深邃、豐富及其高度的概括力，都需要以敬畏之心去做進一步的全面的研究和探索。據統計，黎錦圖案有百余種，包括人形紋、動物紋、植物紋，以及幾何紋和表現生產與生活事物、自然界現象、漢字符號等紋樣。這些紋樣類型又細分為很多不同的設計形象，如動物紋中的青蛙形象就有300余種。不管是以意象表現自然萬物的圖案，還是形象地反映環境情境的圖案，不管手法是夸張變形還是擷物點睛，看似信手拈來，造型簡潔，卻是畫面充實，意韻悠長。尤其是利用直線、平行線、方形、菱形、三角形等組成的幾何紋樣，形式奇特，意象無窮。其創造智慧和審美表達的能力不由人不嘆服。

由此，我想到非遺保護的首要問題，應該就是如何重視傳承人的價值和發揮好傳承人的作用問題。要真正認知傳承人的價值，要充分發揮傳承人在非遺保護中的核心作用，要尊重傳承人在繼承特別是創新中的主體地位。獨特的技藝與創造力凝聚在傳承人身上，非遺的時代創新最終是由傳承人來完成的。我有次在山東工藝美術學院博物館參觀時，看到魯錦精致的“團扇花”“表帶花”“斗紋花”等圖案，很富有現代性，它是紡織土布的農民由生活觀察、理解并抽象創造繼而自己深度創作設計的。在貴州畢節看苗族蠟染傳承人手繪圓形、幾何形圖案，其線條的舒暢、圖形的對稱、內涵的豐富，若不是親眼所見，是不敢想象這就是從未經過學院訓練、培訓的民間藝人所繪。

所以，我們在任何時候都不能低估傳承人的創造性。著名民俗學家、非遺保護專家劉魁立先生講“貶斥民間傳統文化，實際上也貶斥了傳承人和民眾。”那種認為非遺項目基本就是簡單粗陋甚至落后的看法，是不了解非遺，甚或是缺乏文化自信的表現。每個民族的非物質文化遺產都有自己獨特的文化體系、呈現形態，我們在任何時候都不能企望通過外部的嫁接或改造來進行所謂的非遺創新，更不能用西方的文化評價體系和藝術表達方式來衡量和替代中華民族的審美法則和藝術表現語言及風格體系。我很欣賞海南省旅游和文化廣電體育廳劉實葵同志在介紹海南省開展傳統黎錦技藝進校園實踐課時，有一句很重要的話：“各級代表性傳承人是指導老師。”非遺的繼承離不開傳承人，那么非遺的創新與傳承人有怎樣的關系？我們必須看到，非遺的創新同樣是依靠傳承人來完成的。每一個時代的傳承人只有首先繼承傳統才謂之為傳承人，但每一個時代的傳承人都受到他所處的那個時代的審美趨向演變的影響，以及新的材料、新的科學技術的影響，這些影響會自然而然地被傳承人賦予并表現在他們自己所持有項目的生產和創造之中。這種創新是在他們堅持傳統并融匯傳統、堅守民族審美法則并把握時代審美趨向的基礎上實現的。這是符合非遺基本傳承規律的一個現象。非物質文化遺產是活態演變著的文化形態，它傳承的基本規律，是恒定性與活態流變性的統一，它向來是在繼承與創新的對立統一中向前發展的。非遺保護不是不要創新，而是必須創新，但這種創新最終是由傳承人來實現的，而不是由外部的干預來有目的的實現。

在非遺保護工作中，作為管理部門，秉持這樣的理念是很重要的，管理者要自覺地尊重傳承人的首創精神，那種以越俎代庖式的“指導”來代替傳承人創新的做法是要不得的。社會不僅要鼓勵支持傳承人利用可能的機會包括到大學進修學習的方式來博采眾長、為我所用，而且要避免一刀切式的利用所謂培訓的方式，讓所有傳承人普遍去學習那些與傳承人本身民族技藝的表達方式、風格手法格格不入的西方藝術的表達方式，謂之以當代、現代觀念和意識去豐富、改造簡陋、落后，這就像人們詬病的讓畫唐卡的藏民去學素描一樣。這樣只會使傳承人手足無措，失去方向，直至懷疑自我，丟失自我。近些年來，隨著文化自信意識的加強和人們對非遺保護認知的深化，社會各界已經更深刻地認識到堅持中華自身文化體系傳承、傳播的重要性。據我所知，像上海工藝美院(上海工藝美術職業學院)已建立起系統的以非遺傳承人為傳承主體的教育教學體系，學院聘任各非遺門類頂尖的傳承人組成教學團隊，以原真性的教學傳承傳授傳統技藝，學生學到的是地地道道的非遺技藝。另一方面，學院文化創意產業教學并行不悖。學院以清醒、明確的認知，堅持正確的教學方向，避免了以文化創意代替傳統技藝傳承教學的傾向，取得了顯著教學成果。再如杭州十竹齋國家級非遺傳承人魏立中，應邀在北大附中、北航附中、北醫附中等設立了木版水印傳承中心，教學受到中學生的歡迎。他在杭州實驗小學開設的木版水印教學的課程，被評為浙江省和杭州市精品課程。其木版水印學生中還有北京航空航天大學、上海復旦大學、天津師范大學等大學的青年教師。我想，在當代非物質文化遺產的傳承中，與上面指出的傳承人被動、盲目地接受培訓教育的方式相比，像上海工藝美院和魏立中這樣的教學，或其它以非遺傳承人為主導的包括培訓在內的教學傳承，應該得到社會的肯定。看我們中華民族的非物質文化遺產，就是由眾多的、世世代代的那些具有自覺創新意識的傳承人共同在傳承和繼承、創新中發揮了主體作用而蘊育形成的。特別是在繼承自己項目之前人創造的基礎上，通過不斷創新達到更高的境界，所以才賡續不絕，而絕非是通過嫁接、整容，不斷失去自己本來的面目。政府部門應該依照《中華人民共和國非物質文化遺產法》積極支持、扶持非遺保護、傳承，社會各方面皆須以文化自覺努力參與非遺保護，都必不可少。但我們在任何時候都不能忘記，非遺的賡續，尊重和依靠傳承人始終是第一位的。

目前非遺保護所面臨的另一個值得思考的問題，是非遺保護與文化市場、文化產業的關系問題。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了非遺保護必須把搶救和保護放在第一位。這在《中華人民共和國非物質文化遺產法》中是有明確規定的。文化領域中凡是與“保護”聯系在一起的，都不應該也不可能搞成產業。非遺保護與文化市場、文化產業發展的指向和目的不同，因此決定了非遺保護不能搞成非遺產業。文藝創作、文化市場、文化產業要著力于文化的創新轉化，非遺保護則是需要著力于文化資源的集聚。同時，非遺的非物質特性決定了它的核心主體——技藝只能通過持有者本人的日積月累的學習和生產實踐習得，不會像商品一樣通過買賣取得(盡管知識產權有它的價值，但即便是知識產權的轉移，也不會隨之發生技藝持有者之技藝本身的轉移。技藝的轉移，仍然需要通過學習和實踐)，這決定了非遺不能以商品進入市場。

但是，非遺的產品可以進入市場，非遺的產品一旦作為商品進入市場，它就與非遺的技藝脫離了聯系，不再是非遺的構成部分，也就不能稱作是非遺了。就像各種酒類，當它脫離了釀造技藝，就不能再單獨稱作是非物質文化遺產一樣。正像相關權威機構的文獻所指出的，非物質文化遺產是群體或個人確認為是其非物質文化遺產構成的非固態形式：各種社會實踐、觀念表達、表現形式、知識、技能，以及與這些非固態形式“相關的”實物和文化空間。如果非遺產品作為實物脫離了這些活態形式(非固態形式)存在，就成了與活態主體非整體性構成的另外一種實物，沒有了活態相關性，實物就失去了作為非遺構成的靈魂，也就不能單獨被稱作為非遺了。非遺的產品可以進入市場，因此，就要充分發掘很多非遺項目自身蘊涵的經濟價值，盡可能尋找到一種生產性保護方式來充分體現它的經濟價值，使之主要靠自身的內在動力獲得持久性傳承。所以，對于非遺產品的營銷包括中介機構來匯集產品，繼而以產業或市場的方式營銷，都要支持鼓勵。同時，要鼓勵文化產業部門包括文化企業充分利用非遺資源發展文化產業。它們要求產品的創新求異，文化創意貴在擷取非遺元素標新立異，當然也要首先追求品質，它從材料到表現形式越新奇越好。近些年來一些有眼光有追求的文化企業，立足發掘非遺資源生產文化創意產品，做到了傳統與時尚融匯、審美與實用結合，開拓出了廣闊的市場前景，這是非常可喜的現象。有的文化企業用兩條腿走路，一方面利用工作室、傳承館、數據庫及資助傳承人原地傳承等方式，原真性保護非遺項目，以作為企業開發的深厚資源基礎；另一方面，則是以創意開發或定型化、標準化生產來利用非遺資源生產文化產品。這些舉措都應積極肯定。企業從事的非遺保護的工作部分，相關部門應按照國家有關非遺保護的政策給予扶持。文化產業、文化創意產業的發展利用了非遺文化資源，非遺保護也為文化創新提了供寶貴資源，這也是非遺保護的初心之一。關鍵在于，這其中我們必須要搞清楚的是，非遺保護與文化產業、文化創意產業的本質是不同的，發展的路徑也是不同的。我贊成劉魁立先生講的，非遺不是物。“保護文化遺產的意義，就在于這些遺產背后的文化內涵。”非遺一旦被作為物質性商品而存在，其整體性的內涵也就散失了。我們說非遺的技藝的時候，實際上也包括了技藝蘊涵的文化內涵，并非只是單純的技術。一些文化企業利用非遺的技藝或元素，以人工或機器做定型化、標準化的產品生產，其中傳統技藝中的技術也會得到一定的傳承，對非遺保護當然也有益處，但這種定型化和標準化稀釋甚至喪失了技藝背后的文化內涵、情感內涵和精神創造，所以這不是非遺保護的范疇。

文化創意產品的生產不能侵害非遺傳承，更不能以此認定這就是非遺傳承的路徑而以此代替非遺傳承，非遺保護要防止文化創意化的傾向。前面我談到非遺傳承人的創新，這種創新與文化創意產業創新的區別就在于它體現著非遺的精髓，是其核心技藝的提高和純粹性的提升，是從對傳統的堅守中而生發的，這與文化創意的海闊天空是完全不同的。在當今社會經濟體制趨利的背景下，傳承人以清醒的認知堅守非遺傳承，盡可能以生產性保護持續非遺傳承，而包括各級黨委政府部門在內的保護主體則應以落實《中華人民共和國非物質文化遺產法》為基礎，實施健全的經濟政策等措施來保障傳承人的安心傳承，除此以外還要實施搶救性保護、整體性保護等各種有效措施以加強全面的保護，以此，非遺傳承的長河就會永遠奔騰向前。如果我們忘記了非遺保護是把搶救和保護放在第一位、非遺保護是原真性的保護而不是創意性的變異等原則和標準，因趨利而將文化創意產業引入非遺保護的范疇，把文化創意化當成是非遺保護的本質，那么我們可能不僅不能很好地保護非遺，反而會加速失去我們本應珍視和保護好的東西。

借這次論壇，我們客觀審視了黎族傳統紡染織繡技藝搶救、保護十年走過的歷程，這一艱苦歷程確實是不平凡的。今天，黎錦已在黎族群眾及其以外更多人們的日常生活領域中充分地顯現了其價值。保護普及性的延展，社會對其價值的認知特別是對其當代意義的揭示，傳承人地位的提升和進一步得到尊重，這些在十年前都是不可想象的。這從一個方面說明了傳統黎錦技藝搶救、保護的意義和成就，也說明了實施生產性保護并正確處理好保護與資源開發的關系，以生產性保護促進傳承的有效性和實踐效果。正是因此而使得曾處于瀕危狀態的傳統黎錦技藝及其織繡品重新綻放出了云霞般的光彩，也使得傳統黎錦技藝能夠在今天依然屬于主要以其實用性體現其價值所在的非遺項目，其審美價值已延伸為可獨立的作品存在，就像唐卡已由寺廟供養延伸到獨立的美術作品進入大眾審美領域一樣。毫無疑問，黎錦由搶救、保護而擴展的歷史、文化、審美價值的影響，會以非物質文化遺產的多重價值特征而進一步顯現出來，其經濟資源的價值也會在生產性保護和文化產業發展利用中產生出更大效益。通過總結黎族傳統紡染織繡技藝十年搶救、保護的經驗，必定會進一步促進人們對這一民族文化杰作已采取并獲得積極肯定和自覺珍視基礎上的持續堅守和傳承，也必定會迎來它更美好的前景和未來。