基于馬克思主義文化觀的中國非物質文化遺產保護與傳承

（昆明理工大學,云南昆明 650000）

馬克思主義是非物質文化遺產傳承與保護的理論基礎，因此本文針對非物質文化遺產的形成特點、非物質文化遺產本質及其價值進行剖析，不斷進行深入研究及探討，將非物質文化遺產傳承及保護過程中存在的問題進行總結，并找到解決對策，為非物質文化遺產的傳承的實施路徑提供參考。

一、非物質文化遺產的概念及相關文化

非物質文化遺產即群體、團體、有時也為個人所視為其文化遺產的各種實踐以及相關的物品、工具、表演、表現形式和文化場所等。隨著環境的變化以及與自然界相互關系能夠實現群體及團體之間代代相傳的非物質文化遺產得到傳承，并在傳承過程中不斷創新，實現其自身的歷史價值以及自我認同，不斷實現文化的創造性以及多樣性。非物質文化遺產是各族人民的世代相傳，關系到百姓的日常生活，主要包含傳統藝術、文化禮節、民俗活動、傳統工藝等，同時還包括與這些相關的文化環境及空間，具有民族性以及非物質性[1]。

非物質文化遺產與傳統文化之間存在所屬的關聯性，非物質文化遺產屬于傳統文化中的一部分，同時具有歷史意義，我國的傳統節日文化大部分是由祭祀演變，而傳統的詩歌文化也經歷了千百年的傳揚，傳統文化本身具備可傳承性，同時其傳承過程也是非物質文化遺產的傳承條件，非物質文化遺產雖然屬于傳統文化，但也不能完全等同，非物質文化遺產為世代相傳的“口頭性文化”，同時也可作為行為文化，最終以人作為文化傳承的載體，也就是所說的“非物質性”[2]。

非物質文化遺產與民間文化之間存在著對應關系，在非物質文化遺產背景下的民間文化更加多樣化，不單獨表示文化結果，還與發展歷程、發展環境有關。民間文化為來自民間社會的形態類型，而非物質文化遺產則表示其中的創作及傳統文化、群體文化，其中還包含文化傳統。

二、馬克思主義下的非物質文化遺產

文化遺產指的是人類文化中的重要組成，在馬克思主義下樹立正確的文化觀為文化遺產的傳承中的重點，馬克思主義非物質文化遺產文化觀需要具備專業化的立場及原則，不可實施宗派性以及封閉性的傳承及保護,馬克思主義非物質文化遺產文化觀表示，用科學的發展的眼光對待非物質文化遺產，遵循人類發展規律，利用馬克思理論對于傳統文化進行解析，使其能夠發揮傳統文化的價值[3]。

現階段非物質文化遺產主要內容為傳統音樂、傳統文學、傳統舞蹈及民間藝術，這些非物質文化遺產屬于以馬克思理論為基礎而構成的文化觀基礎內容。馬克思主義文化觀能夠具備深刻的思想以及豐富的內涵，馬克思主義對于文化的發展規律更加注重，其認為任何非物質文化遺產均具備歷史性，其發展的源頭較為久遠，因此想要更好地傳承非物質文化遺產就需要尊重社會價值以及現實環境，利用馬克思主義中的方法及視角對于人類文化的發揮在那規律進行探尋，最后需要從實踐目的的角度利用馬克思主義對于非物質文化遺產進行重新認知，使非物質文化遺產能夠得到有效的保護及不斷傳承，使其能夠適應社會發展需要，實現實踐與理論相互融合、相互促進，避免非物質文化遺產在傳承過程中與社會脫離而造成損失，堅持馬克思主義的事業及產業的發展路徑，為非物質文化遺產的保護及傳承提供科學規范的指導，因此選擇利用馬克思主義為指導思想進行非物質文化遺產的傳承及保護是必要且可行的[4]。

三、馬克思主義下非物質文化遺產的保護及傳承實施路徑

（一）增強傳承責任意識

傳承人是非物質文化遺產的傳承人群，樹立非物質文化遺產傳承責任意識是傳承人需要具備的條件，自覺深化對于非物質文化遺產傳承的責任意識，使傳承人能夠積極主動的進行非物質文化遺產傳承。傳承人是普通的社會群眾，因此需要保證傳承人的日常物質需求，想要將非物質文化遺產傳承下去，就必須保證傳承人的利益，保證其能夠具有創造、選擇及保護的權利。首先需要政府牽頭提供的有利扶持，為非物質文化遺產保護創造有利條件，適當給予傳承人經濟資助，使其能夠維系基礎生活，并為其建立非物質文化遺產平臺，使其保護行動能夠具備基本條件，并將傳統傳承過程中的缺陷得以彌補；其次，激發傳承人的傳承熱情，采取相應措施保證在非物質文化遺產傳承過程中傳承人能夠受益，組織國家非物質文化遺產評選，強化傳承人的自我價值的肯定，提升責任意識，并制定傳承制度，其中明確傳承人的權利及義務；最后，設置非物質文化遺產傳承培訓課程，政府需要積極組織進行非物質文化遺產傳承培訓，打破傳統傳承束縛，定期組織傳承人進行交流，全面提升傳承人的專業素養，并在此過程中為傳承人進行責任宣教，提高非物質文化遺產價值認知，為傳承人提供實踐地點，使其能夠在地方區域進行實踐，并實現社會價值，提升非物質文化遺產傳承人在社會中的地位[5]。

（二）公共文化協同發展及共享

非物質文化遺產屬于公共文化的重要組成，具有公共文化屬性，非物質文化遺產的內容具備公共性，屬于社會大眾的日常生活中的重要組成，其中包含了群眾的衣食住行，如同地方性質的區域符號。非物質文化遺產的傳承具有群體性，屬于地方群體的地方行為，可以看作個人的項目勞作，但最終的發展需要依賴于多方社會成員，不屬于私有物品，其傳承的人數越多，文化價值就越大，因此非物質文化遺產的傳承更有利于保護，因此需要建立非物質遺產文化區，對于歷史文化進行挖掘，例如，進行人文普查，對于具備非物質文化遺產的地區進行重點掌握，實現文化資源的傳承及利用，定時進行組織文化活動，以便能夠滿足不同人群對于文化的需要，并對于其共同的文化需求進行捕捉，以此作為文化拓展及豐富的基礎，將非物質文化遺產融入更多人的生活，例如定時組織民俗活動，將傳統體育文化融入健身活動中，結合博物館、圖書館讓更多群眾了解非物質文化遺產，同時可以借助網絡進行非物質文化遺產群建立，定期在群中發布相關文化宣傳信息及活動時間，拓展非物質文化遺產的保護及發展路徑。

（三）實現世界性的合作交流

非物質文化遺產屬于民族發展的基礎，更屬于世界文化中的核心，伴隨著人們對于非物質文化遺產的不斷研究，世界掀起了一陣全球性質的文化熱潮。非物質文化遺產的傳承已經實現了縱向傳遞，但不否定其有著橫向發展的趨勢。我國歷史文化悠久，歷史文化遺產則為我國重要的軟實力，因此需要探尋現有資源，并根據非物質文化遺產的資源種類及生存形式分析其傳承及保護的性質。現階段，我國近87萬的非物質文化遺產資源被列入政策保護名單，但仍然有部分非物質文化遺產存留在民間，因此需要不斷地收集及整理，為后續的傳承奠定有力基礎，同時需要實現合作交流，對現有的非物質文化遺產資源進行整合及利用，分析清楚非物質文化遺產的系統性及文化性，對非物質文化遺產的類別進行明確，由于非物質文化遺產地域性較強，需要對地方的非物質文化遺產特色進行最大程度的完整保留，并分析各地的風土人情，使非物質文化遺產具有獨特的文化表現及特色魅力，找到適合非物質文化遺產的發展與生存路徑；另外由于非物質文化遺產具有一定的流變性，存在著跨地域性質，在不同國家又可以發現相似的非物質文化遺產，因此在非物質文化遺產傳承過程中需要避免將思維局限化。目前，有少部分地區受利益最大化的影響，出現了非物質文化遺產的肆意破壞以及“圈地”保護的情況，部分地區出現想要將非物質文化遺產資源獨享的情況，這對于文化的傳承可持續發展的初衷相悖，因此需要實現世界性的合作交流，文化的交流為雙向交流。不僅要借鑒其他國家的國有文化，還需要在國家文化交流過程中將地域局限性打破，積極向其他國家推廣中國文化，借助我國的中華文化擴大國家影響力，實現國際間的非物質文化遺產交流，將非物質文化遺產作為我國在世界中的一張名牌。近幾年在國外受到熱捧的非物質文化遺產有傳統春節、中國太極以及中國飲食等，這些非物質文化遺產將成為我國與各國交流的媒介，促進中外友好交流，實現各國之間的彼此認同及合作共贏，將中國推向世界的舞臺中心。

四、結語

總而言之，本次對非物質文化遺產的傳承及保護問題進行探析，為馬克思主義文化觀作為指導思想，在研究中發現，在預設的傳承路徑以及現實實施過程中存在較大差異，因此非物質文化遺產的有效傳承需要在不斷實踐中探索，需要從多個方向進行遺產資源挖掘，結合公益性事業發展，實現世界性的非物質文化遺產合作交流，不斷創新非物質文化遺產的發展路徑。