李白是高逸還是狂傲？

李鳳能

李白（701—762）是唐代首屈一指的大詩人，人皆尊他為“詩仙”，余光中先生說他“繡口一吐就是半個盛唐”（《尋李白》）。

李白本有心進取，曾流連長安，干謁名公，想有一番作為。他于開元十八年（公元730年）秋至長安，謁宰相張說，張說病重，旋卒;又謁諸王公大臣，均無果。其間結識張說次子張垍及崔宗之等，寓居終南山玉真公主別館;開元二十年（公元732年）春游坊州，旋踵即歸。他于窮途失路之際，作《行路難三首》，乃于夏五月離去。

天寶元年（公元742年），詩名籍甚的李白引起唐玄宗注意。玄宗乃召其進宮，命待詔翰林。然而，才逸氣高的李白向來蔑視權貴，向往自由，對作玄宗御用文人并不樂意，于是縱酒買醉。由于他不肯摧眉折腰，受人羈絆，遂被人讒謗，逐漸為玄宗疏遠冷落。天寶三載（公元744年），李白夢想破滅，自知不為朝廷所用，乃上書請還山，于是玄宗給了些打賞讓他走人。這樣，李白為了換取自由之身，又變成了一介布衣。

李白得罪的權貴究竟是什么人呢？普遍的說法是他得罪了高力士與楊玉環——一個是皇上身邊的紅人，一個是皇上最為寵愛的妃子。至于得罪的原因，又有兩種不同的版本：其一是說李白曾于醉后引足令高力士脫靴，高力士礙于玄宗在側不得不為，然深以為恥，于是到楊玉環跟前搬弄是非;其二是說李白不僅曾令高力士為其脫靴，還曾讓楊貴妃為其捧硯，二人一生氣，后果當然就嚴重了。

“脫靴”“捧硯”之事被人傳得沸沸揚揚，也令人真假難辨。即使到了如今，還有人借這兩個典故來做自己的文章。例如易中天《斯文：幫忙、幫閑、幫腔、幫兇及其他》（廣西師范大學出版社2013年3月版）一書之《文人真面目——“文化人的分野”之五》（以下簡稱《文人真面目》，其文也載于2013年4月19日《文匯讀書周報》）就說：

文人原本就有兩副嘴臉，一副叫諂媚，還有一副叫狂傲。諂媚當然沒人看得起，狂傲卻有吸引力。因此，坊間流傳的，便多半是文人狂傲的故事，比如讓楊貴妃磨墨，高力士捧靴之類。

易先生是很看不起文人的，在《文人真面目》里，他把文人與士人、學人、詩人作了切割，他說：“士人、學人、詩人的特點是真，文人是偽。士人有真風骨，學人有真學問，詩人有真性情。文人呢？只有花腔，沒有學養;只有欲望，沒有理想;只有風向，沒有信仰。所以，他們也‘只有姿態，沒有立場。”那么，他認為李白是士人、學人、詩人還是文人呢？也許我們能從下面這段話中尋到答案。

士人是去幫忙，文人卻只能幫閑和幫腔。這就讓其中一些也有理想抱負的，難免憤憤不平。如果連幫閑和幫腔的份都沒有，更要抱怨。因此，不才明主棄，其實是“撒嬌”;天子呼來不上船，則其實是“撒氣”。因為李白，是并不甘心當文人的。

這段話也出自《文人真面目》。就這段話看來，易中天先生應該是把李白歸入他所圈定的文人一類了。雖然他承認李白“并不甘心當文人”，但言下之意，是李白還是當了文人。不然，何來 “撒嬌”“撒氣”之說？因為易先生講得很清楚，文人是“只能幫閑和幫腔”的，一旦“連幫閑和幫腔的份都沒有”時，“撒嬌”“撒氣”就在所難免。再者，易先生所舉讓楊貴妃磨墨，高力士捧靴之類“文人狂傲的故事”，也正是有關李白的。

李白是不是有著“諂媚”與“狂傲”兩副嘴臉的文人，相信讀者諸君自有判斷力。我只想說，在這個問題上，易先生大概還沒有厘清史稗，當然更沒有讀懂李白。

就拿易先生所舉上述兩例“文人狂傲的故事”來說吧，易先生說是“坊間流傳的”，事實卻不盡然。下面，讓我們分別就“脫靴”“捧硯”（即易先生說的“捧靴”“磨墨”）來作一番探討吧。

先說“脫靴”。

清梁章鉅《浪跡叢談》卷六“脫靴”條謂：

今劇場演高力士為李太白脫靴，論者多以為荒誕，而不知事本正史，《舊唐書·李白傳》云：“日與酒徒醉于酒肆，玄宗欲造新（“新”誤，應為“樂”）府新詞，亟召白，白已臥酒肆矣。召入，以水灑面，即令秉筆，頃之成十余章，帝頗嘉之。嘗沉醉殿上，引足令高力士脫靴，由是斥去。”

梁氏指出“脫靴”“事本正史”，他還引用了《舊唐書·李白列傳》的原文。這就表明“脫靴”之事并非無稽之談，而是史有明載。

除《舊唐書·文藝列傳·李白傳》外，《新唐書·文藝列傳·李白傳》也有李白“使高力士脫靴”的記敘：

天寶初，（白）南入會稽，與吳筠善，筠被召，故白亦至長安。往見賀知章，知章見其文，嘆曰：“子，謫仙人也！”言于玄宗，召見金鑾殿，論當世事，奏頌一篇。帝賜食，親為調羹，有詔供奉翰林。白猶與飲徒醉于市。帝坐沉香子亭，意有所感，欲得白為樂章，召入，而白已醉，左右以水頮面，稍解，授筆成文，婉麗精切，無留思。帝愛其才，數宴見。白嘗侍帝，醉，使高力士脫靴。力士素貴，恥之，摘其詩激楊貴妃。帝欲官白，妃輒沮止。白自知不為親近所容，益驁放不自修，與知章、李適之、汝陽王、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂為“酒中八仙人”。懇求還山，帝賜金放還。白浮游四方，嘗乘月與崔宗之自采石至金陵，著宮錦袍坐舟中，旁若無人。

《舊唐書》與《新唐書》都采信了高力士為李白脫靴之事，足見此事并非“荒誕”。說它不荒誕，我以為至少有兩個方面的理由。

其一，是唐人對“脫靴”有記載，史稗皆言及之。

李肇《唐國史補》卷上《李白脫靴事》：

李白在翰林多沈飲。玄宗令撰樂辭，醉不可待，以水沃之，白稍能動，索筆一揮十數章，文不加點。后對御引足，令高力士脫靴，上命小閹排出之。

李濬《松窗雜錄》：

開元中，玄宗將禁中紅、紫、淺紅、通白四本牡丹移植于興慶池東沉香亭前。會花方繁開，乃乘月夜召太真妃以步輦從，對妃子而賞名花，遂命李龜年持金花箋宣賜翰林學士李白，進《清平調》詞三章。白欣承詔旨，猶苦宿酲未解，因援筆賦之。上自是顧李翰林尤異于他學士。會高力士終以脫烏皮六縫為深恥，異日太真妃重吟前詞，力士戲曰：“始謂妃子怨李白深入骨髓，何拳拳如是？”太真妃因驚曰：“何翰林學士能辱人如斯？”力士曰：“以飛燕指妃子，是賤之甚矣。”太真頗深然之。上嘗欲命李白官，卒為宮中所捍而止。

其實，易中天先生把李白歸入他所圈定的文人一類，與“脫靴”“捧硯”（或“捧靴”“磨墨”）是否是歷史的真實并沒有多大關系。退一步說，即使這兩件事全都如易先生所說是“坊間流傳的”“文人狂傲的故事”，但“不才明主棄”與“天子呼來不上船”可不是民間傳說，而是出自唐朝兩位著名詩人的筆下。

“不才明主棄”是孟浩然《歲暮歸南山》詩中的句子，《新唐書·文藝列傳·孟浩然傳》云：

孟浩然，字浩然，襄州襄陽人。少好節義，喜振人患難，隱鹿門山。年四十，乃游京師。嘗于太學賦詩，一座嗟伏，無敢抗。張九齡、王維雅稱道之。維私邀入內署，俄而玄宗至，浩然匿床下，維以實對。帝喜曰：“朕聞其人而未見也，何懼 而匿？”詔浩然出。帝問其詩，浩然再拜，自誦所為，至“不才明主棄”之句，帝曰：“卿不求仕，而朕未嘗棄卿，奈何誣我？”因放還。采訪使韓朝宗約浩然偕至京師，欲薦諸朝。會故人至，劇飲歡甚，或曰：“君與韓公有期。”浩然叱曰： “業已飲，遑恤他！”卒不赴。朝宗怒，辭行，浩然不悔也。

從“少好節義，喜拯人患難”看，孟浩然的為人，無疑當值得肯定;從“嘗于太學賦詩，一座嗟伏，無敢抗”看，孟浩然的詩也寫得很好。或許因為他覺得唐玄宗缺乏寬廣的胸懷，僅僅因為一句詩就對他棄之不用，實在沒有容人之量，所以后來他才對韓朝宗約他“偕至京師”并不熱心，只顧跟朋友喝酒。有人提醒他，他也全然不當回事;韓朝宗生氣地走了，他也不后悔。照此來看，孟浩然應是很有骨氣的。

《歲暮歸南山》是孟浩然到長安應進士舉落第后心情苦悶時所作，詩曰：

北闕休上書，南山歸敝廬。

不才明主棄，多病故人疏。

白發催年老，青陽逼歲除。

永懷愁不寐，松月夜窗虛。

唐朝科舉有諸多弊端，很難做到公平。作者因科場失利，在這首詩中發了點牢騷是真;但要說“不才明主棄”是“撒嬌”就有些牽強了。撒嬌，指仗著受寵而故意作態。可是，孟浩然受寵了嗎？沒有啊！不知為什么千余年后孟浩然會因此躺槍，被易先生拿來作為“連幫閑和幫腔的份都沒有”的“文人”的一個證據加以批評。

“天子呼來不上船”是杜甫《飲中八仙歌》中的句子。這句子是寫酒仙李白的。當時，賀知章、李琎、李適之、崔宗之、蘇晉、李白、張旭、焦遂八人豪放曠達而且特別愛酒，故號“酒中八仙人”。在《飲中八仙歌》里，杜甫用潑墨寫意的手法為他們繪出肖像并表現各自的醉趣。詩曰：

知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠。

汝陽三斗始朝天，道逢麹車口流涎，恨不移封向酒泉。

左相日興費萬錢，飲如長鯨吸百川，銜杯樂圣稱世賢。

宗之瀟灑美少年，舉觴白眼望青天，皎如玉樹臨風前。

蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪。

李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。

張旭三杯草圣傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如云煙。

焦遂五斗方卓然，高談雄辨驚四筵。

賀知章等“飲中八仙”，從王公大臣到市井布衣，盡管階層不同，但詩人都是以親切的口吻來以表現。這不僅反映了杜甫本人對他們的認同和欣賞，更是體現了唐代社會的開放和包容。

杜甫對“飲中八仙”的認同是杜甫的事，唐人對“飲中八仙”的包容是唐人的事，易中天先生也可以擁有自己獨特的眼光、不一樣的見解。他從杜甫的詩中看出“天子呼來不上船則其實 是‘撒氣”來。撒氣，指借他人他物或他事發泄怒氣。可是在杜甫的詩里，李白因天子呼喚發泄怒氣了嗎？沒有啊！不知為什么千余年后李白會因此背運，被易先生作為“連幫閑和幫腔的份都沒有”的“文人”的另一個證據加以撻伐。

如果說孟浩然被易先生平白燒一烙鐵是無辜，那么李白被易先生一再鉗住不放則是好不冤哉！前文說過，“脫靴”“捧硯”是被易先生當做“文人狂傲”的典型事例來舉證的，盡管“脫靴”事極有可能是真，但易先生卻無視《唐國史補》《松窗雜錄》《舊唐書》《新唐書》及其他稗史的記載，而是把這事和“楊貴妃磨墨”一概納入“坊間流傳”，說是人們之所以對這類故事津津樂道，一是由于新奇，二是為了獲得“替代性滿足”。在《文人真面目》里，易先生又說：

在民眾的內心深處，至少有某些統治者，比如昏君和暴君，奸臣和閹豎，是該罵的。或者，是可以表示一下蔑視的。但當真自己來罵，尤其是罵正在臺上的，又不敢。最好是有別人來罵，還罵得出彩;有別人來蔑視，最后又沒出問題。這就皆大歡喜。文人狂傲的傳奇，便滿足了這種心理需求。這當然有相當的合理性和正當性。可惜說到底，還是一種“意淫”。

意淫也是有快感的，故很能迷惑一些人。而且，哪怕明知靠不住，也寧可信其有，不肯信其無。久而久之，便信以為真，把假象當成了真相。

不是“民眾”追求新奇，需要“替代性滿足”，喜歡得到“意淫”的快感，“哪怕明知靠不住”，也要信以為真，而是易先生自己想當然地寧可信其無，不肯信其有，閉著眼睛把某些真相當成了假象。因為只有這樣，他的“意淫”之說才能成立。意淫，指通過想象達到對某種現實需求的滿足，從而產生愉悅感。如果“脫靴”“捧硯”有一事是真，那還能叫“意淫”嗎？

誰都清楚，“脫靴”“捧硯”（易先生稱為“捧靴”“磨墨”）都是有關李白的。易先生把二者斥為“文人狂傲的故事”，不僅給了李白以“文人”的定義而且還給他加上了一頂“狂傲”的帽子。

盡管易中天先生指斥李白“狂傲”，唐人卻稱贊李白“高逸”，后世之人也承認李白“高逸”。“高逸”自然是褒義詞，而“狂傲”不是什么好字眼。前人稱贊李白“高逸”主要還是因為他的詩好（即如賀知章驚呼其為“謫仙人”），易先生指斥李白“狂傲”卻是由于他蔑視權貴。這就有點讓人搞不懂了。