《1844年經濟學哲學手稿》中關于人的本質思想的再認識

張子揚

摘要：《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思關于人的本質理論認知的雛形文本，它打開了馬克思對于人學理論的智慧之門。《手稿》以人類自身自由自覺的具有能動創造性的生產活動為立足點，揭示了生產、勞動和實踐的本質是人類本質力量的對象化，由此表明勞動實踐是人類自身本質的確證，為此，本文基于《1844年經濟學哲學手稿》的文本研究，進一步深化理解馬克思關于人的本質思想的認識真諦，為人類社會加深對人的本質認識提供全新的理論指導和研究視角。

關鍵詞：馬克思;對象化;人的本質

自古以來哲學先賢都密切關注人的本質問題，提出過許多經典論述。馬克思站在哲學先賢的肩膀上對人的本質進行了全新的論述，克服了過去哲學先賢對人的界定所存在的抽象性、片面性缺陷，立足于人類生產活動和人類社會關系的雙重視角，實現了馬克思主義哲學對人的本質研究領域的革命性變革，關于人的本質思想的認識，馬克思集中從三個不同的維度來闡明人類的本質：馬克思在《1844年的經濟學和哲學手稿》指出，“人的本質是一種自由而有意識的活動”，在《關于費爾巴哈的提綱》中概述“人是現實中所有社會關系的總和”，《德意志意識形態》強調“人類自身需要是人類本質力量的體現”，上述科學論斷對于馬克思進一步科學把握人的本質思想提供了重要的理論支持和正確的方向指引。

一、解讀馬克思“人的本質”理論——基于《1844年經濟學哲學手稿》的文本研究

《1844經濟學哲學手稿》是馬克思在青年時期通過自己的社會實踐經驗并結合社會現實條件所寫的思想文本。因此，《手稿》中關于人本理論的觀點或多或少都帶有部分黑格爾哲學和費爾巴哈哲學的哲學色彩，但馬克思在人的本質問題的論述上給后世研究提供了全新的視野，馬克思以自然，社會歷史和人性的思維方式開辟了新的思路，是指引人類實現自身自由與解放的寶貴思想精華。在《手稿》中，馬克思指出“生產活動就是人類的生命所在，物種的整體特征，物種的本質是生命活動的本質，活動恰恰是人類的特征[1]。馬克思明確提到“正是因為人類的生產活動具有意識能動性，而他的活動才具有自由自覺的特性。”[2]總而言之，人類自由是立足于人類具有能動性的意識之上，解讀馬克思“人的本質”理論，具體包括以下幾個方面：

（一）從自由自覺的活動作為類特性而得到的類本質

在馬克思主義哲學出現之前，費爾巴哈在人本主義的研究過程中提出了“類本質”的概念：所謂的類本質是自身的類，它本身就是一個對象。在《手稿》中，馬克思還借用了類本質的概念，并提出人類作為一種類存在而存在。然而，馬克思關于“類本質”概念的理解相比于費爾巴哈又具有明顯的進步之處。馬克思認為，“類”是指人類在理解自身本性的基礎上對于把控社會屬性、社會關系和社會本質的轉變范疇[3]。與費爾巴哈所提出的類本質概念不同，馬克思認為個體應該將其納入類本質的范圍之內。更讓人耳目一新的是，馬克思將勞動概念納入到“類”概念之中，將人的本質與人類自身自由自覺的具有能動創造性的實踐活動聯系起來。在他看來，人類自身的生產活動就是類生活。從這個角度來看，馬克思對人的本質的態度不再局限于費爾巴哈等哲學家從人類共性的角度研究人性的方法。基于前人研究的基礎之上加之自己對人的本質觀點的全新把握，馬克思提出了全新的理論觀點：人的本質是一種自由而有意識的活動。馬克思認為，正是因為人類的實踐創造活動具有自由自主性和能動性的特性，現實生產活動才成為了人類對自身本質的確證。馬克思在筆記本Ⅰ“異化勞動和私有財產”部分，馬克思在批判集成費爾巴哈關于類概念界定的基礎上，首次提出“人類本身的界定實質上表現為一種類存在。”馬克思提出類存在物至少存在三種含義：一種是通過自然界中包含的特殊范疇來界定人，以此區分人與自然;另一種是從人的整體高度探索人;三是將人是一種類存在作為進一步論證人的本質的出發點[4]。人類作為一種生命存在，人類的類特性集中表現在人的生產活動具有自由自主性和能動性的特征。正因為他們具有自我意識，人們可以把自己的生活視為自己的對象，有意識地設計自己的未來。

人類通過實踐活動了解外部世界，從而自由自覺地掌握自己的生活活動，使人類自身能夠依靠自己的意志和意識來改變外部世界，實現自己的類本質。在馬克思看來，人與動物的根本區別就在于，動物只是純粹在外部世界規定的范圍內被動地為了滿足自身需求而直接進行生命活動，而人類自身的生產卻可以因為人類本身所具有的自由自覺的意識，在滿足自身需求和其他需要的條件了主動地選擇進行不同的生產活動。正因為人的生產具有自由自覺性、全面性、主動創造性，因此，人類的生產活動是一種自由自覺的具有能動創造性的實踐活動，即是人類與動物有所區別的關鍵所在。在《手稿》中，馬克思對勞動與實踐的特性展開論述，二者是人類作為類存在物所體現出來的人類自身獨有的性質即類本質，即自我意識性、自由自主性和能動創造性[5]。從自我意識性的角度來看，馬克思指出：動物本身在生命活動上無法將自己與外部世界的生命存在區別開來，而人類自身因為具有自己的意識和意志，有能力通過自己的需要進行生產活動，從而能動地與外部世界發生作用，正因為如此，人類才是一種有意識的類存在物。總而言之，人類在外部世界進行生產活動的過程就是人類自身對象化的過程。從自由自主性的角度來看，人類具有能動的自我意識決定了人類自身是進行自由自覺的具有能動創造性的實踐活動的生命存在。馬克思說：“一個物種的整體特性就在于自身的生命活動的實質，而自由自覺的具有能動創造性的生產活動恰恰就是人類自身的本質所在。”馬克思指出：勞動作為人類社會歷史發展中的一部分來說，它僅僅是立足于滿足人類自身需求而產生的手段，生產實踐活動實質上是人類自身特性的延伸。人類和動物的生產活動有明確的界限，人類可以通過選擇制造和使用工具來改造和獲取外部世界的物資資料，從而滿足自身基本需求。誠然，人類的生產活動也只能在外部世界的一定范圍內進行并不得不受到外部世界的限制。但是，人們可以通過發揮自己的理性力量在實際生產生活過程中理解社會歷史發展的必然性規律，并通過自己的生產活動能力去沖破外界的束縛，這就是人類自由之所在[7][6]。從能動創造性的角度來看，人類實現自身本質的關鍵在于擁有積極能動的意識能力，人類依靠自身所具有的理性智慧，通過自由自覺的具有能動創造性的生產活動來改造外部世界，以此獲得自身理想化的物資資料和生活條件。

（二）從對象化勞動來理解人的本質

人類自由而有意識的類生活在生產中得到體現，那么生產體現在何種形式？馬克思指出：“勞動的客觀化實質上是勞動的對象化。”勞動力的實現是指表達或實現勞動的形式。這種實現勞動的形式實質是勞動的對象化的體現。既然生產活動在勞動的對象化過程中得以實現，那么勞動的對象化是什么呢？馬克思說：“勞動的對象化實際是指勞動產品在生產過程中通過固定于特定客體之中，使其物化為客體的勞動過程。”這樣看來，勞動產品一方面凝聚了人類自由自覺的意識潛能;另一方面，人類也掌握了改造外部世界使其成為勞動產品的社會發展規律。這種對象化勞動使得人類與外部世界發生了雙向互動作用，即人類利用自己的本質力量改造外部世界獲得勞動產品同時也獲得了全新的關于外部世界的認識。一方面，人類改造了外部世界;另一方面，人類激發了自己的本質力量[7]。在此過程中，馬克思不但為我們揭示出了作為自然存在物的人的能動性和受動性，還向我們闡明了人在社會中的二重化存在這一現實。馬克思在此提出“人類自身是一種自然性存在物”，并進一步揭示了作為自然存在物的人的能動性和受動性存在：人作為有生命的自然存在物，一方面天然具有自然力和生命力這一特征作為人的本質力量的確證;另一方面，人作為自然的、感性的對象性存在物，依舊逃脫不了人與外部世界關系中所包含的受動性、受制性的枷鎖。因此，如果把生產勞動作為人的本質的確證，那么生產勞動的本質就是人類自身本質力量發生對象化的體現。可以發現，馬克思在這里向我們闡明了人在社會中的二重化存在這一現實：一是作為個人生活中的個體的存在;二是作為類生活中的“類”的存在。對此，馬克思指出，勞動的對象是人的類生活的對象化：人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現實地使自己二重化。于是，在社會生活中，一方面，人是一個特殊的個體、是一個現實的、個體的社會存在物;另一方面，他同樣是總體，“作為人的生命表現的總體而存在”。事實上，馬克思以人作為類存在物，生產活動的本質和自由自覺的意識能動性等方面為出發點由淺入深地展開論述。最后，他得出結論：人類自身通過自由自覺的具有能動創造性的生產活動來改造外部世界的實踐實質上是對人的本質力量的確證。

總之，馬克思主義誕生以來，以科學的全面的嶄新的視野展開對人的本質的理論研究，事實證明，只有我們繼續深化和學習馬克思主義關于人的本質思想，正確掌控馬克思主義這一理論武器，才能推進和實現人類自身自由與解放的歷史發展進程。

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