彝族楚雄“土主祭祀”儀式中的羊皮鼓舞蹈文化研究

摘? ? 要：羊皮鼓舞廣泛流傳于云南楚雄境內的彝族村寨，是以羊皮鼓為基本道具的一種民間祭祀性歌舞活動，其形式主要表現為兩種，一是只在辦喪事時圍棺而跳，其余時間一概不跳，二是在彝族重大節日、節慶的“土主祭祀”儀式中作祭神祈福的法事舞蹈，兩種形式互為獨立，又各具特色。本文所主要述及的“土主祭祀”儀式中的羊皮鼓舞由于其所承載的重要的作用和特殊文化因子，因而較為完整且有序的傳承了原有的祭禮歌舞形態。目前，對于云南這一舞蹈形式的調查研究還十分鮮見，本文以楚雄市板凳山岔河村農歷六月二十四至二十五的火把節民間祭禮活動為研究個案，對這一地域羊皮鼓舞的形態與文化內涵進行探討和分析。

關鍵詞：土主祭祀;羊皮鼓;舞蹈文化

“鼓者，郭也，春分之音也。萬物郭皮甲而出，故謂之鼓”。古文釋義中，郭同廓，有擴張、延伸與成長等意，鼓是精神的象征，舞是力量的表現，鼓舞結合開舞蹈文化之先河。“鼓之舞之”自然成為人們生產生活中必不可少的重要事項。從古至今，由南至北，或顯見于文人筆下的詞曲詩賦，或隱現于山野村寨的田間地頭，它們或靈動纖巧、灑脫自如，或氣勢恢宏、風格粗獷，總之，甩開膀子、手執鼓具美美的敲上一通，用鏗鏘的鼓點表達心愿和美好期盼，是之“人心所向”。

在眾多鼓舞中，廣泛流傳于楚雄紫溪山、板凳山一帶的“羊皮鼓舞”獨樹一幟。不同于傳統鼓文化中，以大眾自娛和娛人為主要功能的民間藝術形式，而是以原始信仰內容為其內在核心，將舞蹈套路程式為重要表現手段，以“土主信仰”的祭祀典禮作為程式化的民間舞蹈。“羊皮鼓舞”作為一個具備“獨立品格”的文化因子，在整個土主祭祀文化系統和不同歷史階段中，都發揮著不可替代的“獨立”作用，否則，它便不可能以一種既不等同于祭儀又有別于祭祀本身的特殊“身份”存在。從其歷時性、階段性看，羊皮鼓舞是土主祭祀儀式中的重要組成部分，是祭儀的核心表現形式之一。

本文試圖將羊皮鼓舞蹈置身于“土主祭祀”儀式這種彝族特殊的活態文化現象中，通過對其現狀、流變的梳理以引發對未來走向的思考，進而在多個層面剖析土主祭祀儀式舞蹈的文化內涵，闡述楚雄彝族在長期遷徙歷程中形成的多元文化性，并探尋其傳統祭祀儀式與現代社會的共存，提升人們對祭祀儀式舞蹈在現代社會語境下的認識，旨在促進“羊皮鼓祭祀儀式舞蹈”的傳承與發展。

一、彝族楚雄羊皮鼓舞概述

楚雄，古稱“威楚”，是我國兩個彝族自治州之一，地處云南滇中腹地，全州面積2.84萬多平方公里，轄九縣一市103個鄉鎮，常住人口273萬，其中少數民族人口93.67萬人，彝族75.6萬人。俯瞰彝州大地，群山起伏、江河連綿，烏蒙山、哀牢山、草嶺三山鼎立，金沙江、元江二水分流，山水多姿，民族多情，歷史悠久，文化多元，區位優越，資源豐富，是負有盛名的世界恐龍之鄉、東方人類故鄉、東南亞銅鼓文化發源地和中國彝族文化大觀園。

文化，是一個民族的血脈和生生不息的力量源泉。世世代代繁衍生息在云貴高原紅土地上的楚雄彝族人民，用他們勤勞智慧的雙手，創造了古老的語言文字、悠遠的史詩傳說、獨特的畢摩文化、動人的彝族歌舞以及豐富多彩的民俗文化，充分彰顯出少數民族文化的原生態、多樣性及其獨特魅力。羊皮鼓舞是其在歷史長河中創造的極具個性色彩和民族風格的傳統藝術形式之一。它是彝族“土主祭祀”儀式中不可或缺的重要一環，是彝族極具可考價值的活態非物質文化遺產，有著強烈的生命意識、生存意識和民俗宗教意識。

（一）彝族的文化信仰背景

彝族，歷史悠久，是云南少數民族中人口最多、分布最廣、支系最多、民族民間歌舞最為豐富的一個民族。彝族有自己本民族的文字和語言，史書和民間多將古彝文稱為“韙書”“僰文”或“畢摩文”，是一種象形音綴的古老文字，于彝族地區廣泛流傳，且有較多彝文撰寫的典籍卷帙存世，內容涉及哲學、史學、科技、天文、宗教、文學、藝術等各個范疇，可謂包羅萬象。近百年來，關于彝族族源問題眾說紛紜，但眾多考證和研究都表明，彝族應是西北古氐羌民族南下后，在長期的社會發展過程中與西南土著部落不斷融合而形成的古老民族，這也是云南多數學者和廣大干部群眾較為傾向和接受的看法。即“北來融合說”與“云南土著說”。由于特定的社會文化背景，內部分支眾多，其民族文化藝術呈現出多元異流、一元多支、多層代并存的百花齊放、絢爛多姿，并由此構成其文化、藝術、民俗、信仰、藝術體系共融多樣的活態表達。

作為西南地區古老的土著民族之一，其原始的宗教信仰，始終貫穿于整個彝族歷史的發展進程中，它起源于氏族社會的自然崇拜、英雄崇拜和祖靈崇拜，隨著社會變遷，宗族制確立，基于一定的社會背景和政治需要，才逐漸形成了相對穩定的崇拜對象——土主崇拜。土主是彝族原始多神信仰中的一尊大神，地位僅次于祖先神，在彝區廣為流行，每個村寨甚至各個家族家庭都有自己的土主。其實，土主崇拜產生前， 彝族盛行山神崇拜，最早的土主也與山神雜糅在一起，并未完全獨立，因而彝語中都稱為“咪西”。南詔時期才逐漸發展到土主偶像崇拜階段，加之釋道文化的交替影響和共同作用，彝族土主崇拜的對象呈現更多元化，它對彝族社會、政治、經濟、文化倫理等各方面都有著廣泛的影響。

和眾多宗教信仰一樣，彝族的土主信仰基于自身需要和發展要求，產生了相應的思想體系和祭祀儀式行為。祭祀活動是人與鬼神的溝通方式，在彝族社會中，通常由其精神領袖（也即知識階層）的畢摩和蘇尼作為代表，完成族群與諸神的聯系。畢摩是彝族社會中主要從事祭祀儀式的祭司，他們通曉彝文，熟知天文歷法，在彝族傳統社會中享有很高的社會地位，因此，也造就其在彝族文化研究中關注的“視覺顯著點”。而對于同為專司巫術的“蘇尼”（或稱“香巴”“香通”），則鮮有問津，或者說沒有表現出應有的重視。但就筆者此次考察的社區所見，較之畢摩，“蘇尼”這一社會角色在個別彝族社區中，其社會功用和影響力絲毫不遜，甚至有過之而無不及。對此，筆者將在下文研究中詳細論述。

（二）楚雄羊皮鼓的源流說

由上可知，當前，彝族楚雄的“羊皮鼓舞”主要流傳于紫溪山和丘北縣境內，有趣的是，經過資料收集、文獻檢索并結合當地傳說與彝族長者所敘，楚雄羊皮鼓舞廣為流傳的源流說也不外乎紫溪山“祭祀”羊皮鼓與丘北縣“喪葬”羊皮鼓兩種，這也進一步印證了筆者關于楚雄羊皮鼓舞分布的想法。

其一，根據楚雄市非物質文化遺產保護中心公布的資料看：彝人早在南詔前就有信仰土主的習俗，自南詔后尤甚。因而，土主祭祀可謂千年不絕。明清時期，楚雄地區土主祭祀中開始出現一種叫“香通憋”的舞蹈，今謂之“羊皮鼓舞”，舞師精通祭祀經《五兵歌》并能隨歌起舞。這種說法也在與羊皮鼓藝人的訪談中得到印證，據云南省彝族羊皮鼓舞省級傳承人何云貴老師說：他自幼生長在一個彝族民間羊皮鼓祭司家族，其祖上10代老人都曾是當地有名的香通祭司，他本人屬于第11代香通祭司傳承人，其間一直有序傳承，從未中斷。另外，從何氏傳承譜系看，第一代傳人三寶，生于清朝康熙53年（1713年3月），其時間也與記載大致相若，具有相當的真實性。

其二，關于丘北彝族民間至今保留的原始“喪葬禮俗舞蹈”——羊皮鼓舞，具體始于何時已無從考證。但據當地村民介紹，羊皮鼓舞在姑租村祖祖輩輩一直傳承著，在當地彝族“喪葬”活動時均要舉行傳統祭祀性舞蹈羊皮鼓舞。后經村寨中的彝族老人推算，羊皮鼓舞大約已經流傳了三百多年，以前周邊的很多彝族村寨都跳，現在只有該縣姑租村還流傳著這種舞蹈。

另外，關于“羊皮鼓舞”的來歷，丘北民間還普遍流傳著一個美麗神奇的傳說：相傳，很早以前有一對孿生兄弟，老大心狠手辣，老二誠實善良，因父母死得早，家產全部被老大霸占，老二只有靠幫工度日。有一天，老二上山干活，由于又累又餓，昏倒在田里，當時有一群猴子誤認為他已經死了，把他抬進半山巖的猴子洞，圍著他狂歡而舞。老二驚醒之后便悄悄偷看猴子跳舞，看到開心處，竟控制不住大笑起來。他的笑聲把猴子全部嚇跑了，他在洞中得到了猴子偷來的金銀財寶。老二用意外得到的金銀財寶，購置了土地房屋，娶了媳婦，過上了幸福生活。

老大得知老二突然富起來，起了疑心，就去詢問老二。老二把事情經過如實講給老大聽，老大喜出望外，仿而效之，結果被猴子從山崖上摔下而死。老二悲痛萬分，厚葬了哥哥，并用他學到的猴子舞哀悼哥哥的亡靈。后來，彝族村寨只要死了人，都要用這個舞蹈來為死者送葬，代代相傳，一直沿襲至今。

值得一提的是，當前，關于彝族楚雄羊皮鼓舞源流說的兩種觀點，也只是民間的口頭傳說，又或是研究人員自己的臆測，而我們也只能從今天的遺存現狀中得到一些模糊的判斷，因其具體源流已無從考證。其實，當地的彝族專家、學者對楚雄羊皮鼓舞的源流說，也曾有過幾方面的猜想，如：“南詔起源說”“古滇國祭祀用器說”“東巴文化中，大禹時期的薩滿法器說”，但大都缺乏實證。

事實上，正如愛德華·泰勒所言：“任何人如果斷言某個具體的地方，哪怕是最微不足道的技藝的發源地，而他所依據的事實僅是他在哪個地方發現了那種技藝，那么他必須意識到他可能是把他的孤陋寡聞當成了證據。”但有一點至少可以肯定，羊皮鼓舞之所以能夠在紫溪山、丘北縣境內流傳、繁衍，一定與歷史上楚雄的人文地理、宗教信仰、社會環境的選擇緊密相連。

（三）楚雄羊皮鼓舞的分布與現狀

從現有的兩本民間舞蹈集成來看，云南彝族的羊皮鼓舞專指流傳于滇東南丘北境內的羊皮鼓，這種悠久古老的儀式祭祀舞蹈一般只在辦喪事時圍棺而跳，送葬時在棺前引路而舞。《中華民族舞蹈志·云南卷》中對“羊皮鼓舞”的記載是：羊皮鼓舞，又稱“跳鼓”，彝語稱其“冉姆比”，舞蹈的動作模仿動物居多，有引路、繞花、吃草豆、喜鵲走路、猴子嬉戲等，舞姿獨特，別具一格，以前曾在很多彝族村寨都跳，目前，只有丘北縣八道哨鄉姑租村傳承著這種神奇舞蹈。由此來看，過去關于楚雄彝族羊皮鼓舞的調查研究只是存在于丘北境內，用作喪葬祭祀的“羊皮鼓舞”。而通過伊雪涼對彝族土主祭祀鼓樂的考察以及筆者實地的田野采風，紫溪山羊皮鼓舞活動氛圍的熱烈、濃厚程度并亞于丘北羊皮鼓。或許是在過去的調查中，調查者只關注了盛行于丘北境內的羊皮鼓，確實彼時的“羊皮鼓舞”活動在這一區域內盛況空前，而忽略了俯拾即是的土主“祭儀”中的羊皮鼓舞。

經過筆者后期調查及同文化館工作人員了解，得知就“羊皮鼓舞”而言，其在楚雄境內的彝族村寨中多有分布，但大多比較零散、碎片，且自身羊皮鼓舞的保存與傳承也難稱完整、有序，但可以確定的是不論其形式、名稱如何變化，在具體用途和功用上，不外乎“祭祀”和“喪葬”兩種，而這兩種又以紫溪山和丘北縣境內所流傳的“羊皮鼓舞”最為盛行。因此，在一定程度上，可以說彝族楚雄的“羊皮鼓舞”現在主要流傳于紫溪山和丘北縣境內。

面對當今時代發展和強勢的文化沖擊，彝族羊皮鼓舞活動保護的生態環境不容樂觀，一方面羊皮鼓舞的重要傳承場所——土主廟，由于年代久遠，許多已年久失修，破壞十分嚴重，導致其文化功能已逐步喪失。根據普查結果來看，楚雄轄區內尚保存土主廟500余處（含遺址），而保存較為完整，尚能進行一般活動的土主廟僅存不足20處，對羊皮鼓舞這一彝族傳統文化的播布和承習產生了破壞性的影響。另一方面，作為傳承主體的“二老藝人”大多年事已高，加之大量年輕人外出務工，以致傳統技藝的傳承后繼無人。目前，楚雄市境內能夠完整主持彝族羊皮鼓舞活動的藝人已不多，僅30余人，能基本跳出舞蹈動作的也已不足百人，這是一種相當可危的形式。

二、“土主祭祀”儀式及其羊皮鼓舞蹈的田野呈現

作為彝族重大節日、節慶祭神祈福的儀式——“土主祭祀”由于其所承載的特殊作用和無可的替代的文化屬性，因而在彝族人民的生產生活中占據著極其重要的地位。一方面它是彝族土主信仰崇拜的客觀實體和具體表現，另一方面它又成為了彝族人民實現信仰、完成“人神溝通”的重要方法和媒介。恩格斯曾經在談到印度人的宗教信仰和儀式崇拜時說：“部落有屬于自己的節日和正則的崇拜，尤其是舞蹈和體育;舞蹈幾乎是所有宗教節日的重要組成部分”。這樣的論述即使是現在看來似乎依然具備一定適用性，中國的宗教節日、儀式活動與舞蹈的緊密關系似乎從古至今都一直保持著一個水乳交融的狀態，甚至有時還會呈現為唇齒相依的關系。羊皮鼓舞蹈與彝族“土主祭祀”儀式即呈現為這樣一種水乳交融又唇齒相依的關系，儀式需要借助舞蹈營造氛圍，傳遞儀式宗旨，反之，舞蹈則需要借助儀式的載體傳承和播布。由于楚雄彝族羊皮鼓舞蹈的田野研究工作，截止筆者還十分鮮見，故本文選擇了楚雄板凳山岔河村農歷6月25日的火把節（其中土主祭祀儀式在節日期間舉行），作為田野調查案例，以期通過對板凳山岔河村這一重大民間祭禮活動的田野工作，能對這一祭祀活動中的羊皮鼓舞的現象有一個哪怕粗疏的認識，也是本文最大的惟愿了。

（一）“土主祭祀”儀式活動的基本概況

楚雄市紫溪鎮岔河村委會地處紫溪鎮西邊，距紫溪鎮政府所在地50公里，到鎮道路為塘石路，交通方便，距楚雄市60公里。轄15個村民小組247戶1047人。板凳山是岔河彝族傳統文化保護區核心區，建有葫蘆笙紀念塔、彝門等民間文化藝術場所，區內彝族民間傳統文化歷史悠久、文化底蘊深厚。每年到馬櫻花節、火把節等重大節日之時，當地彝族群眾都會身著節日盛裝，吹響過山號，彈起大三弦，跳起三跺腳，共同歡度共度佳節。一些小商品和蔬菜瓜果之類的也會在節日期間的集市上進行販賣，熱鬧非凡。只要時間寬裕，無論是外出務工和求學的人都會盡可能的在節日這天趕回來參加活動。活動現場還將舉行彝族非遺展演，以及扭扁擔、拔河、斗雞等彝族傳統體育比賽。

（二）“土主祭祀”儀軌——田野報告實例

考察時間：2018年8月6日（農歷6月25日）

考察地點：楚雄市板凳山岔河村

儀式活動場所：村委會廣場空地、岔河村土主廟

農歷6月25日：

農歷6月25日一早筆者趕往板凳山岔河村，由于天氣的問題，延誤了兩個小時，當我們進入板凳山區的時候，下起了大雨還伴隨著大霧，加之對道路不熟，所以在山上耽誤了很長時間。大約在十一時左右到達岔河村。因為路況的原因耽誤了時間，所以一直擔心會錯過儀式，但是好在由于下雨，“土主祭祀”儀式也未能如期舉行，我們趕到沒多久，天放晴了才開始。需要說明的是，通常情況下儀式的開始時間應是上午8：00，下雨導致推遲，所以中間的一些不是很重要的環節和互動可能被省去了。

（1）、領師（農歷6月25日上午11：30—15：00）

香通（蘇尼）何云貴老師告訴我們，土主儀式是當地彝族特有的進行土主信仰的祭祀過程，火把節的祭祀活動，是為了感謝土主神在過去一年保佑當地彝族百姓人丁興旺、五谷豐登，同時繼而祈禱土主神能在接下來的一年繼續保佑當地的百姓人畜平安。

上午11：30分：在岔河村委的小廣場前，雨停了，廣場上的人開始聚集，香通何云貴和畢摩已穿戴好祭祀儀式的著裝，指揮著村民各盡其職，立在一旁的是年齡從20到50多不等的9名男性身著土金色服飾的羊皮鼓舞隊已整裝就緒。一些簡單的祭品擺在小廣場的地上，地面上鋪滿了松針葉，往來的村民和祭祀舞隊即在其上來回穿行。

11：40分，在畢摩的主持下，開始了整個祭祀儀式。這一過程羊皮鼓舞隊并未實質參與，只是莊嚴的立于兩側，緊接著畢摩念念有詞的點燃香火，向神位和貢品進香。

12：00分，在香通何云貴和畢摩的帶領下，鼓手與村民匯成一股人流，向小廣場不遠的火把節主會場前行。主會場中央立一火把堆（高6—8米，約2至3層樓高，完全由干木柴和少部分鋼絲扎堆起來的火把堆，形狀呈火炬狀）。火把堆下設一祭壇，擺設有插著彩旗盛著雜糧的木盒子及部分其他貢品。

12：10分，由香通何云貴和畢摩交替進行并主持祭祀過程，畢摩負責祭祀的儀軌和銜接，香通則負責祭祀的唱詞和帶領舞隊，過程中每當香通何云貴涉及到唱詞部分，則到羊皮鼓舞隊登場，但并不是每次都舞蹈，主要表現為三種形式：一、邊唱邊跳，二、只唱不跳，三、敲鼓伴唱，整個過程持續半個小時到四十分鐘左右。

12：50分，在香通何云貴和畢摩帶領下，羊皮鼓舞隊并成兩排，向土主祭祀儀式的主祭壇（位于岔河村委會后小山坡上的土主廟進發），過程中舞隊邊敲邊唱，經岔河村的主干道、村委會、集市直到主祭壇（土主廟），所到之處村民無不“住步”“注目”，隨后跟在羊皮鼓舞隊的后側齊齊向土主廟進發，隊伍的最前側是香通及畢摩，過程中幾乎無一人僭越至隊伍前方，可見其儀式過程的莊重、神秘、嚴謹。（注：采風隊伍由于拍攝需要，可能會走在隊伍之前，方便攝錄）

13：10分，第一梯隊抵達土主廟，其后在畢摩、香通的帶領下，羊皮鼓舞隊及部分村民開始圍繞土主廟進行繞圓行進，邊唱邊進，邊舞邊進，其余村民立于兩則，吹響過山號，彈起大三弦，跳起三跺腳，共同參與其中。

13：30，儀式正式開始，土著廟前設置香岸，上置貢品、五色彩旗（彩旗中放有一三頭六臂紙人）。后來我們通過口述采訪得知，五色彩旗指東、西、南、北、中五個不同方位代表各路神靈，三頭六臂的紙人代表蘇尼的祖師爺，喻示其法力無邊。其后在畢摩和香通的主持下，完成了點香、燒紙、扔卦、宰畜等的一系列祭祀儀軌，中間時有伴隨著羊皮鼓舞隊的舞蹈。

14：00分，伴隨著儀式的初期階段完成，畢摩漸漸退去，只見香通何云貴師傅帶著他的一幫徒弟，頭戴五神冠（帽子上中間的是楊四將軍，就是楊四郎，崇拜英雄的一種象征，兩邊分別是雷、電、風、雨 ，雷公、電母、風婆、雨師），身著儀式法袍，一手執鼓、一手執棒，進入到一種象征性所指當中。隨后在香通何云貴的主持下，儀式進入高潮，舞隊時而作五人舞、七人舞，形式同之前的三種一樣，但隊形、舞態則變化增多。在唱詞上，通常由香通何云貴師傅，一人領唱，眾人和之，但有時也由他的大徒弟代為領唱，其余人和。摘錄其中的一段歌詞如下：噢……前三候來后三候，哎……前三拜來后三拜，二上香來堆成燒，三上香來是堆平燒，四上香來是對壓燒，五上香來是對斗燒，鷺鷥飛在九連扣，天鵝戲水忙辦生……

15：30分，儀式結束，由香通和畢摩帶領，點香、燒紙、扔卦、祭拜、眾人（村民）跪拜，禮畢，眾人原路返回，回到大廣場火把堆處，至此，本年度的土主祭祀儀式到此結束。

（注：晚上的火把節儀式，羊皮鼓舞隊仍舊要登場表演，但此時的羊皮鼓舞已不再是儀式的重要過程，而更多的是作為一種暖場舞蹈用作活動氣氛，因而嚴格意義上已不在土主祭祀儀式之內，顧并未列出。）

香通（蘇尼）何應貴熟悉和掌握彝族土主祭祀禮儀，吟唱經文和羊皮鼓舞技藝嫻熟，內容豐富而全面，通曉民俗祭祀禮儀知識，除土主祭祀禮儀外，還掌握彝族畢摩祭祀禮儀等諸多的傳統文化內容，同時不斷開展傳承活動，為土主文化及其它傳統文化的傳承做出了重要貢獻。

（二）傳承方式與參與人員

何云貴師傅是楚雄彝族火把節民俗文化的傳承人，是羊皮鼓舞祭祀舞蹈的第十一代傳人和第十一代香通祭祀，鑒于此，筆者對何師傅及其參與人員進行了口述資料的收集和和整理，以下是摘取其中的一點采訪，以便我們更清晰地了解參與該活動的人員。

被采訪人：何云貴師傅（以下簡稱何）

采訪人：李明（以下簡稱李）

時間：2018年8月6日

李：您是在何處學習到的羊皮鼓舞技藝？

何：我是七歲跟隨我的父親何開祿學習。

李：那您的父親呢？

何：我的爺爺。

李：那就是一代代有序傳承下來的是么？

何 ：對的，我是7歲學習，22歲方才能獨立主持彝族土主祭祀的整套祀儀活動（包括嫻熟念唱祭祀經文，演奏祭祀樂器，唱跳祭祀舞蹈等）

李：那真的很不容易，那這個有著祖傳特質的舞蹈是只能家族內部學習么？

何：不是，附近村上的感興趣的年輕人都可以學習，但是傳男不傳女。

李：女孩不能學么？

何：是的，祭祀儀式的要求，而且女人的體力也支撐不住，整個祭祀儀式的完成要一天一夜。

李：那平時大家是會經常訓練學習么？

何：不是，只有在過節和參加活動時才提前一點排練。

從以上的口述中，我們得到了這樣的信息：1、傳承方式：口傳身授的祖傳方式，有序且穩定;2、參與人員：附近村民，不限年紀，凡對羊皮鼓舞感興趣的皆可學習。據筆者了解，雖然目前何師傅的徒弟是比較多的，但是目前能完整掌握整套香通祭祀儀式還沒有，所以在傳承上依舊面臨一些比較嚴峻的問題。

三、楚雄羊皮鼓祭禮舞蹈表演形態考察

（一）羊皮鼓舞蹈的形態分析與解讀

羊皮鼓舞是彝族土主崇拜的主要表現形式之一，其舞容舞態具有強烈的宗教色彩和原始意味。羊皮鼓舞是由香通（蘇尼）主持，同時帶領一眾弟子，身著法衣，手執羊皮鼓具，且敲、且跳、且舞、且唱。步伐主要有崴腳、溝膝、閃身、轉胯、竄花、跺步跳等舞步，程序嚴謹，節奏分明。羊皮鼓舞共有55套鼓舞，從起興時的“前進干步”到“上香干步”等程序后以“收兵壓馬”結束套路。除此之外，擊鼓的動作復雜多變，或抖或顛都需要按照嚴格的程式。擊鼓動作配合著身體俯仰、蹲起旋轉等高難度動作，整體節奏歡快。羊皮鼓舞也通常與司刀，令牌，小鏝等法器合在一起使用，使得整個祭祀活動莊嚴而神圣，通常需要一天一夜才能完成。

隨著時代的發展，羊皮鼓舞的表演場域也隨之發生了變化，引發其在舞姿動態和隊形結構上改變。在民間為適應不同的目的和功能而形成兩種樣式：一是“火把節”“馬纓花節”在土主廟前為祈福禳災的原生形態，舞蹈人數一般為五至11人不等，突出規范性和程式性，展現了傳統的彝族祭祀舞蹈;二是彝族重大活動上為宣傳傳統文化的表演形態，舞姿刪減高難度動作，運用擊鼓動作前進后退，圍圓行進，表現出一定的群眾性和娛樂性，起到傳承發展的作用。羊皮鼓舞承載著彝族許多重大的歷史文化信息和原始記憶。是人與人、人與自然親和力的具體反映，是一種文化傳統得以保持和延續的重要基礎。

（二）楚雄羊皮鼓舞蹈表演的特點及特征

楚雄彝族羊皮鼓舞作為一種具有民間祭祀形式的歌舞活動，是當地不可或缺的傳統文化表現形式，其表演過程頗具特色，具有濃郁的地方特色和民族特點。舞時左手持鼓，右手持槌，口中吟唱經文吐字清晰，表情嚴肅，動作粗獷奔放，舞步有沉感，節奏緊湊中呈現出秩序感，時而擊鼓全身顫動，雙肩作前后抖動，略塌腰翹臀，有時也會以全蹲姿態做像左、右縱跳或向上高跳等技巧性動作，極富感染力。表演時對表演者有一定的限制，這項技藝傳男不傳女，故女子不可學習，表演者全為男性，人數需5人以上，全部手執羊皮鼓，邊打邊跳，幅度較大，舞姿多變，隊形聚散整齊，表現多樣，例如繞“圓“形、繞”8“字、繞“S”形等，也會以背靠相對擊鼓，或面對面相向擊鼓，或以高低起伏縱跳擊鼓，給人以分合有序，起伏有致之感。現存羊皮鼓舞全套共有55個套路，記述了彝族的起源、遷徙、狩獵、農耕、戰爭、禮儀、倫理道德等知識，可以說是一部活靈神現的百科全書，需一天一夜的時間才能完整演繹，但如果不是特定的節日，一般只會取當中的12個套路進行展示，如“開四門”、“開財門”、“秦王跳節”等，只有在馬櫻花節時，才會表演完整套路。這樣多姿多彩的內容，堪稱彝族文化的活化石。作為彝族民間祭祀禮儀活動中的特定舞蹈，楚雄彝族人民通過羊皮鼓舞，像土主祈求五谷豐登、六畜興旺、家宅順利，國泰民安。彝族羊皮鼓舞這樣的表述形式，并不是一種偶然性的現象，它承載了當地人民對美好生活的期盼和向往，在自發性的發展過程中，表達了彝族人民美好的愿望。

結語：

作為“土主祭祀”儀式中的羊皮鼓舞蹈，其本身并不是一個獨立的舞蹈呈現，它需要借助儀式的過程來建立自己的文化屬性進而完成其本身的語言表達。但是若就羊皮鼓舞自身的表演特點和形態而言，從舞蹈學的立場來看，它又分明是已具備了較為完整的象征體系和表演體系，其目的不含任何功利性，純粹娛神、敬神，以達到“鼓舞以通神”的目的。作為彝族“土主祭祀”儀式的重要組成部分，羊皮鼓舞成為了一種傳遞彝族文化的特殊文化現象，完整了祭祀儀式的文化整體性，為其文化傳承的空間上提供更為廣闊的向度。但是目前的羊皮鼓舞蹈由于多種復雜原因仍舊面對十分嚴峻的傳承現狀，望后來人和睿者能給予更多的關注和投入。

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云南省昆明市呈貢區雨花路云南藝術學院

（本論文成果為云南藝術學院2018年學術型研究生科研創作創新項目，《彝族楚雄“土主祭祀”儀式中的羊皮鼓舞蹈文化研究》課題成果。）