千年平城話明堂

元哥

提到“明堂”這個話題，我們在各種影視劇中所聽所見最多的就是“則天明堂”，那恢宏的建筑瞬間就可以把我們拉入那個盛世年代。在我們的中學課本也有漢樂府《木蘭辭》有“明堂”記載：“歸來見天子，天子坐明堂”，可見“明堂”在古代宮殿建筑群中占有很重要的地位。現國內有明堂遺址的地方不多，一為古都長安（西安），一為古城平城（大同），漢魏洛陽以及唐東都洛陽明堂，今天我們來了解一下平城明堂，領略當初那北魏風韻。

一、北魏平城明堂遺址的發(fā)掘成果

1995年6月，山西省考古研究所、大同市博物館、大同市考古所組成了聯(lián)合考古隊，對北魏故都遺址進行全面勘探和部分發(fā)掘，在考察過程中有了重大發(fā)現，這就是北魏明堂遺址。

考古隊探明這處遺址的直徑為289米到294米，占地面積達百畝。明堂遺址的發(fā)現可以說是《水經注》所記諸多平城建筑中首座能夠明確地理坐標的建筑遺址，對平城位置的認定，對北魏平城文化的研究以及中國禮制文明史的研究，都具有十分重要的意義。

整個明堂遺址的外部為一個巨大的環(huán)形水渠，其外緣直徑約289-294米，內緣直徑約為255-259米，水渠寬約18-23米。水渠內側四邊分別有一個厚兩米多的凸字形夯土臺，突出的部位伸向渠內，土臺長29米，寬16.2米。環(huán)形水渠的陸地中央，地表下有一個正方形的夯土臺，厚2米多，邊長42米，東西兩邊的土臺與中間的土臺方向一致。

地層堆積文化層較為豐富，從上到下共分為四層，分別代表毀棄階段、毀壞階段、使用階段、建筑階段四個不同時期。

最上面一層即毀棄階段，其土層較厚，表明時間較長。

毀壞階段的地層堆積表明這里的建筑群是從石壩被拆開始，渠水變的混濁，夯土臺塌陷，臺上建筑物遭到焚毀。

第三層堆積物表明該建筑還在使用時期，夯土臺上下各類建筑完好，渠水清澈，形成較純的綠色淤泥。

最下面一層堆積物表明有夯土臺、水渠底部防滲漏材料，應為施工時所留。

同時遺址中發(fā)現了北魏時期的筒瓦、板瓦等建筑殘件，成色為黑灰色，正面磨光，背面有布紋，有的上面還刻有文字，字體以隸書、行楷居多，個別為草書。

二、明堂的歷史演變

據文獻記載，明堂始創(chuàng)于黃帝，夏朝稱“世室”，商朝稱“重屋”，周朝稱“明堂”。明堂是天子祭天和祭祀祖先頒布教化、發(fā)布政令、會見四方諸侯、宴饗、獻俘等典禮和儀式的場所，商周以后明堂的職能漸漸發(fā)生變化，主要成為天子祭天祭祖的場所。

秦漢時期，出現了按方位祭祀五帝（赤、白、青、黑、黃）的“畤”和“廟”，尤其在漢武帝封禪泰山后，他在泰山興建了仿照黃帝時期的明堂，此明堂四周環(huán)水，中間為草頂樓閣。后來歷代王朝所建明堂，基本上都沿襲了這一模式。

明堂作為王朝都城的禮制建筑，從地望、建筑形制、建筑規(guī)模都形成一套嚴格的制度，在都城建設中具有十分重要的意義，也是都城制度中極為重要的一環(huán)，因而東漢魏晉時期，明堂愈加高大而堅固，此后“靈臺”（古代天文臺）也成為其附屬建筑之一，平城明堂與該時期的建造禮制相符。

唐朝東都洛陽明堂，則建于宮城之中的中軸線上，初為隋朝乾陽殿，武則天垂拱四年在此建造明堂，“上圓下方，八窗四闥，高三丈，號萬象神宮”，明堂之下“施鐵渠以為辟雍之象”，該建筑與《禮記》明堂建于都城之南的規(guī)矩明顯不同，而且辟雍也非環(huán)形水渠，代以鐵渠，“則天明堂”從位置到建筑形制與古禮相差甚遠了。

到了明清兩朝，天壇祈年殿被認作是明堂的延續(xù)，其位置與規(guī)制皆沿襲唐朝，而作用與前朝無異。

三、北魏平城的建設與作用

據《魏書》記載，北魏平城外郭城范圍最大時達“周回三十二里”，而明堂遺址在大同城東南，位置證實了明堂“在國之南，三里之外，七里之內，丙已之地”的古禮成制，從明堂遺址到明清大同古城距離為三里半，這與《水經注》的記載是吻合的，如《水經注》在記載平城的如渾西水時是這樣描述的：

“其水自北苑南出，歷京城內。河干兩湄，太和十年累石結岸，夾塘之上，雜樹交蔭，郭南結兩石橋，橫水為梁，又南逕藉田及藥圃西，明堂東。”

遺址外圍的環(huán)形水渠應為辟雍。《禮記》記載“辟雍圓如璧、雍以水，外如堰盤也”，《水經注》也記載“明堂上圓下方，四周十二戶，九堂，而不為重隅也，加靈臺于其上，下則引水位辟雍，水側結石為塘，事準古制”，這里的結石應指兩岸的石壩。

北魏明堂將明堂、辟雍、靈臺三大功能集于一座建筑，既顯示了北魏時代盛世景象，也是北魏鮮卑民族對中國文化的一大創(chuàng)新，營造明堂的決定是孝文帝太和十年提出的，而最終完成已經到了太和十五年，此時文明太后剛故去，而由太后和皇帝共同主持的班祿制、均田制和三長制改革已經完成并且收到實效，國家進入了鼎盛期，這樣的政治、經濟條件成就了平城明堂，它也成為國力的炫耀和時代的標志。

平城明堂是在李沖的主持下設計施工的。《魏書》有詳細記載：“沖機敏有巧思，北京（此時北魏已遷都洛陽，故稱平城為北京）明堂、圜丘、太廟，及洛都初基，安處郊兆，新起堂寢，皆資于沖。”太和十年（486年），孝文帝拓跋宏在平城“始服兗冕，朝饗萬國”，并以“法服御輦祀于西郊”，大臣們也“始制五等公服”，標志著拓跋氏的鮮卑政權進一步成熟，也就是這一年下詔營建明堂，之前朝代所記載的明堂都是明堂、靈臺、太學分置，而平城的北魏明堂卻是三合一的，可見其作為民族交融發(fā)展的產物，與中原漢人政權的理念還是有所不同的。

辟雍環(huán)明堂，現在的考古成果已經證明了太學與明堂建于一處，而作為宣揚教化的形象代表“三老五更”高處明堂則史有明載。靈臺就在上圓下方的明堂上，而且其“室外柱內”的“綺井之下”彩繪北半天的星空，并設有機輪，天象逐月而變。有古籍記載，太和十六年，孝文帝登靈臺觀云物，又根據“嚴父配天”的禮制“宗祀顯祖獻文皇帝于明堂，以配上帝”，同年九月，又“大序昭穆于明堂，祀文明太皇太后于玄室”，就是說孝文帝實際上將七廟之享遷入明堂，這樣明堂又具備了太廟的功能，這樣正符合了古禮中明堂、太廟、靈臺、太室、太學、辟雍等“異名同事，其實一也”得說法，將聽政布政、實行教化、祭天祭祖等功能集于明堂一身，體現著北魏政權崇尚簡樸的民族風格。

靈臺本是古代觀測天象之所，最早可以追溯到西周，本與明堂是功能完全不同的兩種建筑，北魏平城明堂與靈臺建于一起的做法，更多的應該是出于節(jié)約開支的考慮。太和以來，雖然北魏王朝的實力達到了巔峰，然而連年與蕭齊、柔然的戰(zhàn)爭使得國力不斷削弱，而土木工程的建設也是無比龐大的，先是遷都平城，又遷都洛陽，營建兩地皇城耗費無算，而方山永固陵的建設也是開支巨大，另外云崗石窟、龍門石窟的開鑿所耗資金更是不計其數，以上諸多因素使北魏政府耗費無數人力、物力和財力，加之連年災荒又嚴重影響了其財政收入，故而將靈臺建于明堂，有著考慮節(jié)省開支的想法。當然將靈臺建于明堂之中，也有著建筑“上圓下方”效法天圓地方之說，反映了天人合一、皇權神授的思想。

而辟雍在古禮中一般解釋為周王朝所設的太學，史料中也多有記載，如班固在《白虎通.辟雍》中寫道：“辟者，璧也。象璧圓又以法尺，于雍水側，象教化流行也。”漢代之前的禮制建筑制度，到了漢武帝時期已經模糊不清了，所以才有了“欲治明堂奉高旁，未曉其制度，濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖”的說法，此明堂圖也有辟雍，所以從后世中的禮制建筑來看，辟雍似乎必不可少，但僅僅只是一條環(huán)形水道，應無其他獨特的功能。正由于此，古今皆有人認為辟雍只不過是明堂的另一種稱謂，將二者混為一談，這也是對文獻的不同理解形成的。

縱觀國內幾處明堂遺址，平城明堂與漢代長安明堂規(guī)制最為接近，與《禮記》的制度規(guī)劃最為相似，其中心建筑“上圓下方，十二戶九室”也十分符合傳統(tǒng)禮制的規(guī)范，即酈道元在《水經注》中所說的“事準古制”，其周圍既有七級浮屠，也有宏偉的圓丘，更有藉田藥圃，也有長塘曲池，可想而知當年此地小橋、流水、辟雍、藥圃、佛塔……必定是互相輝映、美不勝收。

隨著封建化的推行，鮮卑拓跋氏、草原各族與漢族交融愈廣愈深，最終極大地推動了我國民族大融合的進程，在平城拓跋氏建立了足以開創(chuàng)新時代的王朝制度，奠定了隋唐盛世的政治基礎。北魏還給我們留下了讓后世驚嘆的文化產物，那就是平城明堂，這是少數民族文化與漢文化的融合的見證，如今它歷經千年重現于世，在大同市政府的支持下，它重新煥發(fā)了生機，訴說著它千年以前的輝煌。