馬克思人民主體思想的多維闡釋

常雪梅

摘 要：人民主體思想是馬克思主義哲學的重要內容，馬克思通過對以往哲學家關于人的本質和資本主義私有制的多重批判，以人的類本質為根本出發點，以勞動實踐為根本根據，以每個人的自由全面的發展為終極目標探尋人民主體地位的復歸。他認為，人民是歷史主體、實踐主體和價值主體的三維統一體，這對于深刻認識馬克思人民主體思想具有重大意義。

關鍵詞：馬克思;人民主體;私有制;自由全面的發展

中圖分類號：A819? ? ? ? 文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1673-291X（2020）12-0189-03

人民主體思想是馬克思哲學中最重要的一部分內容，馬克思通過對“人”的類本質的規定，批判資本主義私有制導致人的勞動異化;糾正鮑威爾等人所持有的“英雄人物”創造人類歷史偉業中存在極大優越性的片面觀點;揭示了人最根本的特質是勞動實踐，證明了人民群眾才是人類物質財富和精神財富的創造者，是歷史的創造主體。馬克思深刻指出每個人自由全面的發展是整個人類社會發展的終極目標，并且人類才是此終極目標的承擔者和實現者，而不是動物或者其他生物，彰顯了人民是歷史主體，人民是實踐主體，人民是價值主體的三維主體地位。

一、“人是什么”：馬克思人民主體思想的歷史之維

馬克思通過對唯心主義和舊唯物主義的批判，看清了宗教統治下，“人無我”的現實，揭開了資本主義私有制的虛偽面紗，糾正了鮑威爾及其同伙片面性針對歷史創造主體的認識。通過對宗教先驗存在的批判把人從宗教中解放出來，通過揭露資本主義私有制的“陰謀”把人從異化勞動中剝離出來，糾正“英雄史觀”，確立群眾史觀，將人的能動性和創造性體現出來，從而規定人的類本質，彰顯出人的自由和人的解放。

（一）把人從宗教中解放出來

馬克思認為：“宗教本身是沒有內容的，它的根源不是在天上，而在人間。”[1]宗教的產生是人為的，而并非是先驗存在的，宗教是資產階級為了維護資本主義統治創造出來的，它是神權和政權的統一體，是從精神上統治人民的一把利劍，正如馬克思指出：“宗教是人民的鴉片。”[2]這才是宗教的厲害之處，混淆了人們的認識現實的心境，從而不能做到“認識自己”，從而使人們失去主體意識深陷于虛幻之境。因此，要使人們免于宗教的束縛，實現自由和解放，必須要從批判宗教開始，將人們的意識和肉體拉回現實世界，正確看待宗教與人之間的關系。

首先，要想把人從宗教中解放出來，必須使人們看清宗教的本質。看待宗教不能只從其表面出發，而應該從其內在出發。由于宗教大肆提倡自由平等，靈魂救贖，導致人們被其“糖衣炮彈”所迷惑和欺騙。宗教的本質是資產階級進行統治人民的政治工具，主要體現在資產階級對人民的專制統治。資產階級利用宗教的“長遠幸福和救贖觀”來控制人民，在產品生產和分配占有最大比例財富來壓榨和剝削勞動者，利用宗教來控制勞動者的思想，使其一心一意為他們工作。

其次，要想把人從宗教中解放出來，必須正確看待人與宗教的關系。馬克思認為：“人創造了宗教，而不是宗教創造了人。”[3]從本質上來說，宗教產生于人類社會實踐活動之中。也就是說，“人是產生宗教的主體性力量。”[4]沒有人的存在，哪里來的宗教。

（二）把人從異化勞動中剝離出來

異化勞動是指：“勞動者的勞動及其產品反對、奴役、控制勞動者的勞動形態。”[5]馬克思認為，勞動應該是人類獨具有的，是人區別于動物的本質，且是自覺的勞動，在資本主義社會中則是反向的，人們從事一切生產活動并非是自由自覺的，而是在資本家的壓榨中進行活動，是一種異化的表現。在馬克思的異化勞動中主要包含四個基本內容：第一，勞動產品與勞動者相異化。主要指的是在資本主義社會中，勞動者生產的產品越多，他們得到的生產資料則越少，呈反相關關系。第二，勞動本身與勞動者相異化。也就是說，勞動者的勞動活動“不是他的自主活動”，是“異己的、不屬于他的活動”[2]。在資本主義社會中，勞動者的勞動活動并不是自由自覺的，而是處在資本家強制性的壓迫下進行的，勞動者不能隨意支配自己的勞動活動。第三，人的類本質與人相異化。人的類本質主要體現在人能夠進行自由自覺的活動，但是在資本主義社會里人的類本質并沒有得到體現，相反則是人的類本質的異化。第四，人與人相異化。從前所述可以得知人與勞動產品、人的勞動活動以及人的類本質相異化，自然人而然人與人也就相異化，也就是在資本主義社會中指的是階級之間的對立即工人階級與資本家之間的異化。

馬克思曾指出：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄……它是人向自身、向社會的人的復歸。”[6]在資本主義私有制的條件下，人與人，人與勞動產品和人與整個自然環境都是相對立的，人的類本質得不到實現，資本家為了自己的一己私利，只是一味地破壞生態環境來求得資本積累，實現更大的發展，因此整個資本主義社會充斥著金錢的味道和強制的氣息，壓迫得讓人喘不過氣來。因此，只有進行革命，消滅私有制，使得勞動者能夠進行自由自覺的活動，人才能真正成為活動主體。

（三）糾正“英雄史觀”，確立群眾史觀

19世紀40年代初，以鮑威爾等人為代表的一派繼承了黑格爾的唯心主義哲學，并將其思想推向極致，強調精神的至上性，物質服從精神，精神主宰物質，將精神與“英雄人物”等同來探討誰才是創造歷史的主體。鮑威爾等人繼承了德國基督教的客觀唯心主義，堅持有產階級的存在合理性，常以救世主的名義來看待世界觀，存在自我現在的優越性，是其自我意識的確證體現。他們將群眾看作是精神薄弱的典型代表，與自認為其具有豐富的精神內涵的派系相對立，彰顯自己在歷史創造過程中的優越性。在《神圣家族》中，馬克思批判了以鮑威爾為代表的青年黑格爾派的主觀唯心主義思想，批判了他們所堅持的杰出人物才是歷史的創造主體的觀點。

在鮑威爾等人眼中，人民群眾就是一群精神淡薄，不愿意動腦思考的“工具”，沒有任何先進性可言，不具備推動歷史發展的有力條件。相反只有那些哲學家、批判家等為代表的的人才才能夠促進整個社會的發展。馬克思恩格斯深刻批判了鮑威爾等人的英雄史觀，強調人民群眾才是歷史的創造者，是推動歷史進步發展的主體力量。如馬克思所指，“歷史活動是群眾的事業。”[7]沒有人民群眾的生產實踐活動的推動，也就沒有歷史可言。因此可以毫不夸張地說，人民群眾是歷史發展的實踐主體，而不是鮑威爾等人眼中的“英雄人物”。

二、勞動：馬克思人民主體思想的實踐之維

馬克思指出：“社會生活的本質是實踐。”[8]在馬克思看來，人與動物的本質區別在于人類會勞動，而動物則不會，人們進行勞動最初是為了滿足自身生存需要而進行，所從事的生產實踐活動滿足自身生存物質需要后，則會向更高精神發展需求邁進，人們為了美好生活需求不斷完善自身的生產活動，不斷體現自身主體性。

（一）勞動實踐確立了人民的主體性

馬克思說：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”[9]這也是人本質的體現。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指明，人與動物最大的區別在于人可以進行有意識的活動，同時隨著自身的滿足，從事的活動會隨著超越自身肉體需要轉向精神需要的實踐活動，且這些展開的活動都是人們在腦海中已繪制好的行為活動。因此可以得知，正是勞動確立了人民的主體性，人民才是從事實踐活動的主體力量。由于人與動物之間的區別即人可以進行自由的實踐勞動，人才能夠在歷史發展的進程中確立人的主體性地位，這也是歷史唯物主義最基本的體現。

從上述中，我們可以總結出人的物質實踐活動是人在歷史中占主體地位的本質體現，是借助于工具等中介作用于客觀對象的活動，是人類區別于動物的最明顯的特征。馬克思強調人與動物生命活動的區別主要體現在三個方面：一是意識在人與動物進行生命活動中存在與否。二是看人與動物的實踐活動是全面的還是片面的，是超越自身肉體需要的還是僅僅局限于自身肉體需要。就像馬克思所指，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造。”[10]并沒有上升到由于精神需求而進行生命活動的高度。三是人與動物的生命活動是具有預見性的還是本能產生的。

（二）勞動實踐保證了人民的主體地位

馬克思強調：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[11]任何個人為了生存下來，必須要獲得物質資料來滿足自身生存需要，而獲得物質資料的唯一方式就是進行實踐勞動。因此，人類之所以在歷史活動中具有主體性，就是因為人能夠進行勞動實踐。因為只有在實踐活動中，人才能體現自己的本質，形成一切社會關系，突出自己的主體地位。

根據馬克思的觀點，人民群眾是物質財富的創造者。馬克思指明：“人們為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”[9]所以，吃喝住穿等這些東西依賴于人們的物質生產。可以假設，在人類社會中，動物也存在為了滿足自身生存需要，不斷進行覓食補充，這也是一種活動，那么我們可以說動物是這個社會中的主體力量嗎？當然不能，就像我們在此前論述過一樣，勞動實踐是具有意識和預見性而支配的活動，不是出于本能，簡單重復類似的動作，不加以利用自己的意識進行改造的活動。所以說，只有人類才是物質實踐活動的承擔者，其他生物雖然可以進行活動，但是進行的不是勞動實踐，而是“無意識”的活動，因此人才是物質財富的創造者，世界的改造者。由此也可得知，勞動實踐賦予了人主體性，保證了人的主體地位。

根據馬克思的觀點，人民群眾是精神財富的創造者。馬克思認為，在社會生產和勞動創造過程中，人民群眾已不滿足于機械式的重復勞動，開始運用智慧進行總結和反思，并在長期的實踐活動中不斷補充和完善，形成高級的知識體系和精神層次的勞動創造[12]。勞動實踐的發展表征著人由野蠻走向文明、從蒙昧走向理性，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分供應的時候，人們就根本不能獲得解放。”[13]因此是人類可進行有意識的勞動實踐，確保了人們在發展中的主體地位。

（三）勞動實踐發展了人民的主體性

人最本質的體現就是進行自由自覺的勞動實踐，同時勞動實踐也反作用于人，發展了人民的主體性。在勞動實踐中，人們可以能動地改造客觀世界，即依據自己的主觀意志和遵循客觀規律作用于社會，不斷滿足自己所需。所以，勞動實踐不僅確立了人的主體性，還發展了人的主體性。

在勞動實踐發展了人的主體性中，最直接的體現就是生產工具的進步，進而促進生產力和生產關系的進步。在原始社會中，人們使用一些簡易的木棍等工具進行摘果，打獵等實體勞動來滿足自身生存需要，隨著人們勞動實踐的長期化，人類逐漸能動地改造生產工具，來進行生產實踐。“生產工具的本質是人的勞動功能的外化。”[14]而生產工具的使用者是人。

三、每個人自由全面的發展：馬克思人民主體思想的價值之維

馬克思和恩格斯認為：“在共產主義社會中，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[15]只有每個個體得到自由全面的發展，全部人才能自由全面發展，前者是后者實現的前提必要條件，同時實現每個人自由全面的發展是馬克思和恩格斯一生追求的目標，也是人民作為主體發展的終極目標。

（一）每個人自由全面發展的實現，創造了人民平等發展的外部環境

馬克思認為，每個人自由全面發展得到實現意味著人們在勞動實踐中獲得的自由勞動時間也就越多，這是為人民平等發展創造了不可或缺的外部環境。如馬克思指出，“節約勞動時間才能增加自由時間才能保證個人的發展。”[16]如此，必然會將人們的必要勞動時間降至最低，那么人們就可以充分利用自己的自由勞動時間實現個人追求的某項發展，這樣可以解決漁民只能一輩子做漁民的工作等類似職業束縛問題，每個人可以轉換工作角色，提高自己支配自由勞動時間的能力。

每個人自由全面發展的實現必然是社會生產力高度發展，物質財富極大豐富，人們的生存與發展有了質的保障。人類解放的要求就是將勞動者所創造的物質資料歸為社會公共財產，平等分配，不再是資本家特權占有。同時人們也可以隨意支配這些物質資料，不用依賴其他異己力量。在分配的方式上也會采取按照真正的個體需要分配，這樣既可以保障人們的生活需要，也可以實現分配方式的靈活運用，真正實現全部人類的平等，而不是僅有的一小部分人的平等。

（二）每個人自由全面發展的實現，滿足了人民共享成果的價值需求

“通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種、所有人共同享受大家創造出來的福利……使社會全體成員的才能得到全面發展。”[2]從此觀點中，我們可以得知，馬克思和恩格斯比較注重發展成果由人民共享的價值理念。他們認為資本主義社會也是一個資產階級共享的一個社會，但這是畸形的共享，是一種以資本主義制度為根據，來剝削無產階級的勞動成果，進行圈內共享，這個圈是將無產階級排除在外的，因此只有實現共產主義，才能保障社會中每一個人都能共享生產資料和一些精神產品，人們有著共同的價值目標，沒有剝削，沒有壓迫，每個人不會因為利益沖突，共享自己的勞動成果[17]。

“共享是全人類的事業。”人們只有發展生產力，使生產力達到高度發展的水平，人類才能實現產品共享，同時人類的自由全面發展是建立在每個個體在物質和精神達到高度發展的層面上，實現整個全人類的自由全面發展。

（三）每個個體自由全面發展的實現，實現了人民主體地位的復歸

“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”[9]共產主義社會是人類發展的最高階段，在這個階段中，人民消滅了私有制，人們實現了自己的自由而全面的發展，形成了“自由人的聯合體”，實現了人民主體地位的復歸。

在共產主義社會中，因為已經沒有資本主義私有制的存在，因此異化勞動也隨之消滅，人們勞動的積極性大幅度提升，生產力與生產關系呈正相關方向發展，整個勞動實踐都是自發的，是人支配物，而不是物支配人的生產跡象。人的類本質得到了實質體現，是在進行著自由自覺的活動。人類為了追求自身的價值，在社會中充分發揮自己的優勢，展示自己超群的個性，向更高的精神生活靠近，極力彰顯自身的主體價值和主體個性。因此可以說，每個人自由全面發展的實現中會充分發揮人民群眾的主觀能動性，更好地體現人民意志，彰顯出人的主體地位。

同時，在這個共同體社會中，人們不在束縛于“資本家”的無情壓榨，而是享有大量的自由時間來規劃自身的生命活動。因為只有每個個體得到高度自由全面發展的機會，整個人類才能實現自由而全面的發展，這是實現“自由人聯合體”的本質要求，個體既作為發展中的個體存在，又作為集體存在，是內在統一的。此刻，人也不將再是資本家雇傭來實現資本積累的工具，而是一種發展目的，是為了實現全人類的自由解放幸福而促進個體的自由全面發展。這正是人民主體地位深化的表現，是人民主體地位發展的理想目標，標志著人民主體地位的真正形成，實現了人民主體地位的復歸。

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