君子喻于義，小人喻于利

喬國政

孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）意思是說做事前，君子考慮的是，是否合乎社會公德和正義，為了社會公德和正義不惜犧牲私利;小人只看對自己是否有利可圖，為了私欲，不惜踐踏社會公德和正義，為了私欲，什么樣的卑鄙行為都能做得出來。發生在我國春秋時期兩則膾炙人口，人們耳熟能詳的歷史故事，就可淋漓盡致地把君子與小人的形象勾畫出來。

一是公元前597年，晉國奸臣屠岸賈抄斬忠良趙盾滿門，趙氏門客程嬰用犧牲親子的代價將趙氏孤兒救出，撫養成人，最終為趙氏報仇雪恨。史稱“程嬰救孤”。二是公元前645年，齊桓公的御廚易牙，聽齊桓公說，不知人肉是啥滋味，易牙當晚就把自己4歲的親生兒子給烹了，讓齊桓公吃。可齊桓公病危時，為討好新主子，易牙便把齊桓公活活餓死。史稱“易牙烹子”。

這兩個小故事從表面現象上看，程嬰和易牙都是為主子舍親子，但從人品本質上看，二者有天壤之別。一個是舍生取義之君子，一個是卑鄙無恥之小人。

首先，從出發點上看，程嬰是為了“取大義”才不得不舍親生。因為，屠岸賈代表的是于國于民都有害的“邪惡小人”，趙氏父子代表的是于國于民都有利的“正人君子”。程嬰用親子性命換取趙氏孤兒的性命，目的是為趙氏留下復仇的“火種”，以便東山再起，興國安民。這是在為國盡忠，為友盡義。而易牙為了自己的利益，可以損害任何人的利益，包括自己親生兒子的性命。

其次，從處境來看，程嬰是被逼無奈，面對當時的困境，消極隱藏根本不可能保證趙氏孤兒的安全。只有讓自己的親子去替死，才避免死者父母告發，才能讓屠岸賈確信“趙氏孤兒”已死，才能停止繼續搜捕、追殺，趙氏孤兒才能安全脫險。而易牙則是主動獻媚，齊桓公只是說說而已，并非真想吃易牙親子的肉，根本不必犧牲親子。易牙烹子騙寵，只能說明他滅絕人性，禽獸不如，無恥至極。

再次，從效忠或斗爭的對象看，程嬰效忠的是含冤而死的故友，斗的是窮兇極惡的權貴;易牙討好的是大權在握的國君，害死的是病危失勢的舊主。

最后，從后果上看，程嬰生前得到的，是國人的誤解和對親生骨肉愧疚的煎熬。等到大功告成，趙氏全家向程嬰叩頭謝恩時，程嬰拔劍自刎，以慰慘死的愛妻、嬌兒和舍命助他成功的故友公孫杵臼在天之靈，死后千古流芳。易牙生前騙寵得寵，享盡榮華富貴，卻被千夫所指，萬人唾罵，死后遺臭萬年，后世子孫都為之蒙羞。

總之，識別君子和小人，不僅要看他做了什么，而且要看他為什么這么做，針對誰去做，在什么情況下而做。不只看一時一事，要看整個人生，透過現象看本質。這是正確認識一個人人品的不二法門。

何青云/圖