向死而生

齊昱靜

摘? 要：《覺醒》是一部標志性的女性主義文學作品，本文運用拉康的精神分析法，從女性主義立場出發，探索女主的精神覺醒過程。從想象界進入象征界，愛德娜經歷了精神的覺醒，反抗與壓制，并以死亡的方式贏得了最后的自由。

關鍵詞：《覺醒》;凱特·肖邦;精神分析

《覺醒》發表于1899年，是凱特肖邦最具爭議性，也最為成功的作品。作品講述了身為妻子和母親的愛德娜在一次海島之旅中被年輕男子羅伯特吸引，在性欲的支配下對自己的妻子角色和母親身份產生了厭煩，想要追求個體自由和欲望的滿足。通過謀求一份職業，確立自己的居所和與其他男人發生關系，她與傳統身份決裂。然而這一決裂是不徹底的，強大的社會勢力使其無法逃離現實的束縛，于是她毅然投身大海，擺脫了環境的局限，實現了死后的自由。本文從女性主義立場出發，運用拉康的精神分析來論證埃德娜在經歷了覺醒，反抗與壓抑之后以融入大海的方式實現了真正的自由。

一、鏡像階段-自我的覺醒

（一）他者即自我

根據拉康的理論，鏡像階段是自我意識萌發階段，嬰兒通過與鏡中的自我產生認同而在“他人”中確立自我。這一想象界中的自我是虛擬的，主體由于誤以為鏡中的“他人”就是自我而與現實中的自我分裂，產生新的自我。

（二）欲望的覺醒

愛德娜的鏡像是與她接觸的兩位女性，拉蒂諾爾夫人和雷西小姐。小說中的拉蒂諾爾夫人是典型的好媽媽形象，她會在炎熱的夏天為孩子編織御冬的衣服。在愛德娜看來，她就像“圣母瑪利亞”，純凈無瑕，散發魅力?！袄现Z爾夫人表面正統的母親和家庭婦女形象對愛德娜有著絕對的性的吸引力”（Rooks，126）。在蒂諾爾夫人這個他者身上，埃德娜感受到了自己的身體與欲望并與這個欲望著的自我產生認同，實現了精神的第一次覺醒。

雷西小姐是另一位在鏡像階段對愛德娜的欲望覺醒產生重要影響的人物。與優雅端莊的拉蒂諾爾夫人不同，她難相處、自負、性情古怪又不修邊幅?？勺鳛橐粋€鋼琴演奏家，雷西小姐通過音樂喚起了愛德娜的內心情感，使其擺脫了肉體束縛，認識到了自己精神和身體的雙重渴望。

二、象征階段-失落的反抗

個體發展的第三個階段是象征階段，即欲望和語言階段。拉康強調，“我們所有的人都是一個說話的存在物：我們說話，所以我們獲得存在”（伊麗莎白，57）在此階段，語言作為一個象征符號，與人的無意識產生深入的關聯?！霸谀撤N意義上是語言創造出了無意識，語言作為一種象征符號的力量決定了一個人的前世今生?！保S漢平，18）而決定愛德娜命運的是規定了女性附屬地位的父權話語。

（一）掙扎的欲望

愛德娜覺醒后對欲望的求索使其投身于羅伯特和阿羅賓。羅伯特是象征愛情的場所。在與羅伯特的交往過程中，愛德娜逐漸豐盈了自我，產生了美妙的身體和情感感受，感受到了生命的活力與意義。愛的激情讓人狂喜，而這份激情是羅伯特不敢負擔的。羅伯特的突然離開使愛情的能指符號失落了，愛德娜也變得消沉。此后的愛德娜投身了性，阿羅賓就是實現性欲的場所，他闖入愛德娜的生活，制造兩個人的共同經歷，并挑逗著愛德娜的情欲。這里的性欲是本能的沖動與滿足。

（二）向死而生

表面看來，愛德娜從身體到心靈都得到了解放，但事實卻并非如此，她的反抗始終無法突破父權社會的壓制。而在以菲勒斯中心主義為表征的象征階段里，男性無意識的話語就是最高權威。萊翁斯、羅伯特、阿羅賓作為父權社會的代表從菲勒斯中心主義的立場出發對愛德娜采取行動。丈夫為了維護自己的尊嚴掩蓋著愛德娜想要獨立的真相，羅伯特因男權社會的約束而選擇離開愛德娜，阿羅賓也僅僅視愛德娜為性欲滿足的客體。他們將自我視為第一性，無法理解女性擺脫父權社會束縛的努力。從女性主義立場出發，愛德娜經歷了一場孤獨的覺醒與反抗，她的步伐太超前了，因此無法被社會所理解，她的生命因社會關系的束縛而無法完全屬于她自己，于是她悲壯又勇敢的投身大海，實現了毀滅的自由。

三、結論

愛德娜作為新女性的代表在覺醒之后進行了積極的反抗，她的行為盡管不被社會理解與認可，但其爭取獨立與自由的精神卻超出時代局限，體現了其對人性的追求與尊重。作為一個精神上孤獨的“清醒者”，她難以抵擋社會現實的束縛。于是愛德娜游向大海，脫離了一切束縛，走向了真正的自由。

參考文獻：

[1]Rooks， Amanda Kane. Reconceiving the Terrible Mother： Female Sexuality and Maternal Archetypes in Kate Chopin s The Awakening. Women's Studies. Mar2016， Vol. 45 Issue 2， p122-141. 20p.

[2]黃漢平.拉康與弗洛伊德主義[J].外國文學研究，2003（01）：16-20+170-171.

[3]凱特·肖邦.覺醒[M].焦麗艷譯.外語教學與研究出版社.北京，2014.

[4]賴特·伊麗莎白. 拉康與后女性主義[M].北京大學出版社， 2005.