《德意志意識形態》中的人民主體性思想

蘇海新

[摘? 要]《德意志意識形態》是馬克思主義人民主體性思想形成的代表性經典文本。人民主體性思想的形成，在馬克思恩格斯的思想演變即從青年黑格爾派轉向共產主義過程中發揮著重要的作用，在馬克思主義的形成和發展過程中有著深遠的影響。馬克思關于人民主體性思想理念有其萌芽、形成和發展的軌跡，馬克思從現實的個人、有個性的個人、人的自主活動以及人受生產力的制約等角度闡釋了豐富的人民主體性思想。馬克思在文本中人民主體性思想的鮮明論證特點，主要體現在批判與建構的統一、求真與求善的統一、理論與實踐的統一。

[關鍵詞]馬克思;《德意志意識形態》;人民主體性思想

[中圖分類號]A81? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2020）07-0010-05

馬克思與恩格斯合著的《德意志意識形態》是歷史唯物主義理論誕生的標志。在此文本中，歷史唯物主義的基本原理首次被馬克思從社會生產力、生產方式等層面完整地詮釋，他以“現實的個人”作為歷史唯物主義的理論起點和邏輯先決條件，揭示了人民群眾在推動社會實踐和歷史發展進程中的主體地位與作用。

學術界對《德意志意識形態》展開了多維度的研究和多方位的解讀，也取得了豐碩的成果。他們各自從歷史觀、國家觀、交往觀、歷史唯物主義、分工思想、意識形態思想、共產主義思想及共同體思想、“異化”概念等不同的層面及角度對《德意志意識形態》進行相應的文本考量和詮釋。但是，鮮有學者對《德意志意識形態》中所蘊涵的人民主體性思想進行深入挖掘和考量。人民主體性思想凝練著馬克思主義的智慧結晶，馬克思本人一生都在致力于人類徹底解放的道路的探索。因此，本文試圖通過對青年馬克思人民主體性思想的演變軌跡的梳理，以及對《德意志意識形態》中的文本解讀，拓展馬克思人民主體性思想的理論空間與問題視閾，加深人們對馬克思人民主體性思想的理解。同時，這也有助于在新時代持續推進“偉大社會革命”中始終堅持人民主體地位，更好地貫徹落實黨的以人民為中心的發展思想。

一、《德意志意識形態》之前馬克思人民主體性思想的演變軌跡

馬克思早期的哲學思想同德國古典哲學家黑格爾哲學有著深厚的思想淵源。馬克思與恩格斯受黑格爾哲學影響很大，他們正是在對黑格爾哲學的揚棄基礎上逐步形成了自己的唯物史觀。在《德意志意識形態》中，馬克思與恩格斯通過清算和批判黑格爾哲學，并且在吸收了其中的合理內核的基礎上創立了自己的唯物史觀。作為貫穿唯物史觀的重要命題的人民主體性思想是馬克思在批判“批判的批判”的過程中逐步闡發并確立的。因此，研究馬克思的人民主體性思想有必要考察《德意志意識形態》之前馬克思人民主體性思想的演變軌跡以及它與黑格爾哲學的內在關系。

在《萊茵報》時期，馬克思從“現實世界”的角度批判宗教。中世紀的歐洲，社會生活的各個領域都深深地烙上了宗教的印跡，科技和哲學淪為宗教的“婢女”，國家政權深受宗教的影響和支配。“人”淪為“宗教的人”，人的關系淪為宗教的關系。馬克思從“現實世界”的角度深刻指出宗教是一種被顛倒了、被歪曲了的社會現實，宗教的根源在人間并非天上。他認為宗教是先驗的國家的產物，揭露普魯士政權是披著宗教的外衣鞏固不合理的現實制度。馬克思強調宗教與歷史的關系不能顛倒，是歷史決定宗教，而非宗教決定歷史。他指出，古代宗教的毀滅和古代國家的毀滅并非互為因果，古代國家的毀滅是古代宗教毀滅的充分條件之一。馬克思從“現實的世界”批判宗教，從政治現實批判宗教，這樣就將“人”從宗教的控制支配中解脫出來。

在《德法年鑒》時期，馬克思揭露“宗教的解放”的非現實性，回答了是人創造宗教而非宗教創造人的問題。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中馬克思強調，路德創立的用信念造成的奴役制，雖然解放了受虔信造成的奴役制桎梏的肉體，卻又給人的心靈套上另一種枷鎖。宗教改革的本質就是以一種新教義取代舊教義，宗教變得更為世俗化和普遍化。這就是宗教本身解放的非現實性，宗教只會麻痹和消磨人民的主體性意識，掩飾尖銳的階級矛盾。在馬克思那里，“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福”[1]2。馬克思用“人民”批判黑格爾法哲學，廢除人民的“虛幻幸福”，追求人民的“現實幸福”，人才是主體，人創造了宗教而非宗教創造人。

在《神圣家族》中，馬克思在同鮑威爾及其同伙鼓吹“批判”及“批判的批判”為代表的唯心史觀的理論交鋒中，將其關注的“人民主體性”問題引向現實。為了建立和維護自己的“天然”權威，階級社會的統治者通常杜撰或編織神話故事來蒙蔽人民大眾，以神對塵世的統治粉飾權貴對人民大眾的統治。“批判”及“批判的批判”為代表的鮑威爾們將自己圣化為發現“永恒真理”的先知和哲學家，群眾只不過是創造歷史的材料，他們這些先知和哲學家才是歷史偉業的編織者和創造者。在他們看來，自我意識和批判是歷史發展的動力，群眾活動是歷史發展的掣肘，有了群眾對歷史上的一切偉大活動表現出關注與熱情，才使得這些活動難以有效開展并成效甚微。馬克思尖銳地指出，“批判的因素”和“群眾的因素”互為斥力，相互排斥。正因為如此，批判被認為是由鮑威爾及其門徒彰顯出來的，并非群眾的作用。馬克思深刻揭露和批判鮑威爾們的傲慢與狂妄，指出“主體不是人類中的個人所實現的批判，而是批判的非人類的個人”[2]204。馬克思認為，創造歷史的真正主體是群眾，而非受到“天恩”啟示的先知或者哲學思辨家。

馬克思在《神圣家族》中所指的“群眾”必然分化為兩大階級：資產階級與工人階級。資本家通過對資本的占有與集中從“群眾”中抽離出來，而“群眾”的主體隨著資本家的抽離逐步變為“靠資本家工資養活的工人”。此時的勞動已經發生了異化，工人創造了勞動財富，但享受不到勞動成果。而資本家不勞動卻可以坐享其成并成為創造財富的主體。在這種條件下，工人淪為創造勞動財富的工具，工人的勞動不得不降格為謀生的手段，失去了其最為根本的意義。由此可以看出，馬克思對“人民主體性”的關注已經從抽象逐步轉向了現實。

二、《德意志意識形態》中的人民主體性思想

伴隨著馬克思與恩格斯思想的逐步演變并發展成熟，在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中，他們打算通過清算自己以前的哲學信仰，研究他們的歷史觀與德國哲學思想體系歷史觀之間的本質區別。在《形態》中馬克思與恩格斯達到了預期的目的，他們從唯物史觀出發，對“人民主體”進行了從“思辨的批判”到“物質的批判”的一種全新的批判，也對其他的重要概念做出全新的闡釋。所以，在《形態》中，馬克思系統地闡釋了自己的人民主體性思想，這對于后來共產黨人的偉大社會實踐產生了重要影響。具體而言，馬克思從現實的個人、有個性的個人與人的自主活動以及人受生產力的制約等角度闡釋了其人民主體性思想的深刻內涵。

1.在出發點上，人民實現主體地位是以“現實的個人”作為邏輯前提的。從唯物史觀的層面上看，“現實的個人”是全部人類歷史的出發點，這是無法否認的現實前提。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[1]146“現實的個人”既不是單純的“肉體組織”，又不是彼此孤立的、虛幻的、抽象的人。“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人”[1]151，他們是生活在一定社會關系中的進行物質生產活動的個人，他們的出發點總是他們自己，遵循自己的意圖在特定歷史環境中改造著世界。他們自己是“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系”[1]151。馬克思進一步提出“現實的個人”是階級社會成員中的大多數，賦予了“現實的個人”與“人民大眾”相同的內涵，也就肯定了人民大眾的主體性地位。

2.在價值判斷上，人民實現主體地位是以“有個性的個人”作為價值導向的。在《形態》一書中，馬克思深刻指出，人民實現主體地位的價值導向就是要使人能夠成為“有個性的個人”。階級社會中的個人隸屬于一定階級，他們的個性受到一定階級關系的制約，“階級的個人”代替了“個性的個人”。只有在真正的共同體下，無產者的聯合并通過這種聯合得到全面發展，消滅勞動這個“整個舊社會生存的條件”，才能實現自己的個性與自由。只有實現了自己的個性與自由，才能消滅“階級的個人”這一特定歷史條件下的偶然現象。“有個性的個人”才是人類歷史發展的必然。“有個性的個人與偶然的個人之間的差別，不是概念上的差別，而是歷史事實。”[1]203因此，人民實現主體地位就是要逐步消滅“階級的個人”，真正成為“有個性的個人”。

3.在內涵上，人民實現主體地位是以自主活動作為基本內核的。人民實現主體地位的“天恩”既不來自上帝的賜予，也不來自思想家的勾勒，只能來自人民大眾的“自主活動”。馬克思在《形態》中明確表述的“自主活動”即人民實現主體地位的基本內核。自主活動見證了在“這些不同的條件”下由助力逐步演變為阻力的過程。在人類歷史發展進程中，“這些不同的條件”影響各種交往形式交互聯系的產生序列，“比較發達的生產力”擺脫舊交往形式的束縛，隨之產生新的交往形式來適應進步的個人自主活動。隨著生產力的不斷發展，這種新交往形式又會被另一種適應發展、進步的交往形式取代。換言之，交往形式是“自主活動”的決定性因素，事實上折射出了生產關系的性質和狀況。生產力發展在沒有被交往形式限制之前，個人的活動才算得上“自主活動”。這種“自主活動”的價值實現方式是自愿基礎上的分工、公平基礎上的分配以及自由基礎上的交往。但是，現實條件并不具備這一價值實現方式，在生產力同大多數人相對立的環境下，個人為了維持生存被迫同生產力保持唯一的聯系——勞動。“異化勞動”下的個人極度厭惡、抗拒勞動，但為了維持肉體的存在又只能向勞動屈從;盡管有“勞動自由”的機會，但卻沒有“自由勞動”的事實。在馬克思的哲學新視界中，“自主活動”是衡量人民實現主體地位的一個新的現實尺度。

4.在現實基礎上，人民實現主體地位是受生產力制約的。馬克思在《德意志意識形態》一書中明晰了人民主體地位的實現要受到生產力制約的歷史事實。在生產力不發達的現實條件下，自然而然形成的分工、私有制的分配方式、片面性的交往，使得人民主體地位的實現受到局限。第一，自然而然形成的分工促使社會關系人格化產生，促使人的本質片面發展。分工的出現反映的是人類生產力發展水平的提高。馬克思認為，真實的分工雖然是從腦力勞動和體力勞動的分離開始的，但是真實的分工發展逐步帶來了腦力勞動對體力勞動的占有。這從深層次體現了腦力勞動的主體性，而體力勞動的主體性主要體現在維持肉體的生存層面。因此，這種分工支配著現實的人進而使之成為片面的人，其主體性有著濃厚的階級色彩。只要人們的勞動分工是自然而然而非出于自愿形成的，那么對人們自身來說，其本身的活動就成為一種外來的和對立的力量。人始終受到這種“異己”的力量的壓迫，而無法駕馭。第二，私有制的分配促使人民主體地位的實現受到局限。分配與分工相伴而生。馬克思認為，在同一件事情中，分工意味著活動，私有制意味著活動的產品，這二者其實是一種對等的表達方式。在資本主義制度下，資本和勞動之間出現了分離，資本家占有資本，工人階級只能被迫屈從于生存的世俗利益追求，在這種現實條件下工人階級根本得不到解放。第三，片面性的交往制約著人民主體性。交往形式是衡量生產力的發達程度的現實尺度。在生產力不發達的時代，人們的分工、分配具備單一性，交往也受到局限。人們的普遍交往是隨著生產力的普遍發展才得以建立的。

5.在最終發展趨向上，人民實現主體地位是以人的解放和全面發展作為終身奮斗目標的。人的解放和全面發展必須通過生產力的巨大增長與高度發達、普遍的共產主義意識與徹底的共產主義革命手段、世界歷史形成過程中構建的共同體來完成。第一，生產力的巨大增長和高度發達。馬克思在《形態》中指出，消滅人的異化來實現人民的主體地位必須具備兩個條件：把人類的“大多數”變成“無產者”;這些“無產者”是與“有錢有教養”的資產階級處于對立面的。而這兩個條件的滿足是以高度發達和巨大增長的生產力為前提的。生產力的高度發展，突破交往的地域性限制，帶來人們的“普遍交往”，促使這些“無產者”形成階級的聯合力量。第二，普遍的共產主義意識與徹底的共產主義革命手段。高度發展的生產力產生無產階級，“這個階級構成了全體社會成員中的大多數，從這個階級中產生出必須實行徹底革命的意識，即共產主義的意識”[1]170。無產階級只有具備普遍的共產主義意識，才能通過徹底的革命手段使自己成為徹底的革命群眾并推翻統治階級，實現共產主義本身。第三，世界歷史形成過程中構建的共同體。共產主義是需要在世界歷史形成過程中實現的一項“世界歷史”性的事業。隨著資本主義大工業的發展，國內與國外市場互通，促使人們的交往變得頻繁，各民族和國家之間的依賴性變強，并最終發展為世界性的統一整體，此為世界歷史的形成過程。馬克思指出，無產階級的存在是具備世界歷史意義的，共產主義也必須以“世界歷史性的存在”才能得以實現。此外，馬克思認為，建立一個“真正的共同體”是共產主義的最終目的。這個共同體不是將人民群體視為“局外人”的虛幻共同體。在這個共同體中，每個人可以建立自己的聯合并以此獲取自身的自由，每個人才能全面充分發展、每個人的自由可以真正實現，實現真正的“自主活動”，這才是人民主體地位的本質。

三、《德意志意識形態》中人民主體性思想的論證特點

從整體來看，馬克思關于人民主體性思想的論證是批判與建構同時進行的，即馬克思在批判傳統意識形態的同時，也實現了其人民主體性思想的理論建構。這主要是因為馬克思進行理論研究的對象發生了轉變，即以人民作為自己理論服務的對象并以此作為自己理論研究的基本價值原則遵循。還有一個很重要的原因就是馬克思所運用的建構方法，他運用辯證法的力量、價值觀的力量對傳統的觀念進行批判，并立足于時代的實踐完成了人民主體性思想的理論建構。

1.論證特點之一：批判與建構的統一。批判性是馬克思在《形態》一書中論證人民主體性思想的基本特點。馬克思直接以批判的論證方式來清算自己以前的哲學信仰，在批判不合理理論和意識形態過程中，事實上也是在批判不合理的社會現實，同時還蘊涵著對以前的自我觀念及信仰的批判。馬克思恩格斯合著《德意志意識形態》的主要目的就是要清算自己原有的信仰，這個清算過程就是批判不合理理論和意識形態的過程，在此基礎上揭露宗教史觀及英雄史觀為代表的唯心史觀的本質。同時，批判的過程也是建構的過程，就是以否定形式加以建構的過程。在《形態》中馬克思的人民主體性思想就是在批判的過程中建構并發展起來的，“于批判中構建”。一方面，馬克思既批判了以主觀臆想為基礎的“絕對主體”，也批判了以直觀反映為基礎的感覺主體;另一方面，又論證闡述了建立在實踐基礎上的“人民主體”。“現實的人及其發展”的唯物主義歷史觀，是馬克思在對費爾巴哈等為代表的德國“思辨”哲學及德意志意識形態的批判過程中逐步創立起來的。在對“異化勞動”的批判過程中，馬克思揭示了人的全面充分發展與自由的最終發展趨勢。他在批判虛幻共同體的基礎上創立了自由人聯合體的思想。總體而言，馬克思在《形態》一書中批判與建構并非因批判而批判、因建構而批判，而是為了“改造世界”，為人民主體地位的實現奠定理論根基。

2.論證特點之二：求真與求善的統一。在《形態》中，馬克思論證人民主體性思想是求真與求善的辯證統一。求真與求善的辯證統一，實際上反映的就是追求真理與創造價值。求真乃手段，求善乃最終目的。一方面，《形態》中馬克思人民主體性思想蘊涵價值理想。馬克思從“現實的個人”這一歷史前提出發，以“有個性的個人”作為其人民主體性思想的價值指向，并最終設定實現人民主體地位的全面發展的終身價值目標。從現實物質活動開始，然后在此基礎上闡明精神活動;從實踐開始，然后在此基礎上闡明思想的形成。這就是說，人民主體性思想的現實基礎必須是“現實的個人”的客觀物質實踐活動，其形成過程和價值目標的實現是不能脫離“現實的個人”的實際生活過程的。另一方面，《形態》中馬克思的人民主體性思想具備真理基礎。求真的過程從一開始就帶有求善即追求價值的目的。為了實現人民主體的終極價值目標，馬克思必須尋求并借助科學的理論武器。我們發現，正是在客觀剖析資本主義社會的基礎上，馬克思揭示了社會發展的客觀規律，創立了唯物主義歷史觀，進而運用唯物主義歷史觀來實現人民主體的價值目標。基于歷史唯物主義分析與建構方法，馬克思人民主體性思想以社會發展的客觀規律為依據，將真實解釋世界、有效改變世界作為實踐尺度，以期助推人的自由發展和社會進步，使其具有真理性。求真與求善的辯證統一還體現在實踐過程中真理到價值、價值到真理的雙向交互耦合過程。馬克思的人民主體性思想是以社會發展的客觀規律為依據的科學學說，并且在實踐過程中不斷追求人民主體全面發展的價值目標，而這個價值目標又促使馬克思科學地研究社會現實存在，這本身就是一個真理不斷趨向價值、價值不斷走向真理的過程。

3.論證特點之三：理論與實踐的統一。在《形態》中，馬克思不僅從理論上論證了人民主體性思想的基本觀點，還從實踐的角度闡釋了人民主體性思想的現實必然性。正是在歷史進程中看到了人民的力量，才使馬克思脫離自己的階級而歸附于革命的無產階級。而無產階級對人類未來的掌握，是在實踐中以實踐的方式改變世界，也就是無產階級通過“使現存世界革命化”的方式掌握人類的未來。要使人民真正成為社會發展的主體，成為歷史的主宰，人民就必須在實踐中改變自己的命運，改變自己的主體地位，必須通過實踐來完成，而且這一實踐的過程同時也是人民自己解放自己的過程。人類歷史進程是一個不斷進行自我否定的辯證過程，人民在實踐中自己解放自己的過程就是不斷發展的辯證過程的具體體現。只有這種實踐的方式才有可能真正建構起人民主體的社會，人民主體性思想也才能夠真正完善起來，對人民也才具有現實的意義。因此，在《形態》及其后的理論探索中，馬克思恩格斯都特別強調理論與實踐的結合，在解釋世界的同時又改變世界。他們強調思想與理論的實踐指導意義，解釋世界是改變世界的理論前提;強調實踐的意義，其根本理論特點就在于改變世界的實踐性，不斷進行推動社會進步及人的自由發展的實踐探索，并堅持實現理論與無產階級實踐的結合，從此開啟了人類歷史發展的新階段，將無產階級革命從自發的狀態帶入到了自為的階段。

《德意志意識形態》一書的完成標志著馬克思人民主體性思想的形成。馬克思不僅自覺地將人民主體性思想運用和深化到理論層面，而且將這一“批判的武器”運用到“武器的批判”的革命實踐領域。在革命實踐領域，巴黎公社所采取的一系列社會措施是對人民主體地位的保障與提升。列寧領導的“十月革命”建立的人民政權正是馬克思人民主體性思想的成功運用。中國共產黨人充分結合中國的具體實際，堅持與實踐馬克思人民主體性思想，帶領中國人民在艱苦卓絕的偉大斗爭中不斷書寫民族復興的偉大篇章。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集（1）[M].北京：人民出版社，2012.

[2]馬克思恩格斯全集（2）[M].北京：人民出版社，1957.

責任編輯? 姚黎君? 魏亞男