納西族東巴木牌畫及其文化與觀念特征研究

文/圖：周璞 貴州安順學院講師

木牌畫是納西族最為古老的繪畫藝術，屬于納西族先民原始巫教文化時期的產物，納西語稱之為“課標”，為東巴教祭祀和舉行法事慶典活動時所使用的道具，也是納西族傳說中鬼神形象的物化表現形式之一。木牌畫的起源早于東巴象形文字，東巴象形文字在納西語中被稱作“森究魯究”，“森”為木之意，“魯”為石之意，“究”為痕跡之意，“森究”則是刻寫于木質材料上的符號或圖形，即所謂“見木畫木，見石畫石”。一如納西族學者和志武所言：“木牌畫既是東巴文的前身，當然也是一種典型的‘森究’木之痕跡，說明東巴文最初是一種原始圖畫文字，是畫寫在木牌畫上的痕跡和記號，是木牌畫演變形成的孳乳，故名之為‘森究’木痕跡。”由此可見，木牌畫與東巴象形文字間，也存在著密不可分的演變關系。

東巴經書《降威靈》，以納西族象形文字書寫而成（耀偉供圖）

香格里拉三壩鄉白地著名東巴和志本所繪祭署木牌畫，材料為“梅木”

麗江大研文林村于2017 年7 月18 日舉行東巴祈福儀式

根據相關文獻記載，早期木牌畫由一種叫“梅木”的樹木制作，“梅木”是生長于江邊的一種梭莓樹，如今香格里拉三壩鄉白地仍在使用這類木材制作木牌畫用于祭署儀式。在制作時通常選取“梅木”較粗的枝干，砍伐后剝皮，將其自中間一分為二即可用作繪制神牌，并且“梅木”去皮后質地細膩，呈象牙白色，易于繪制，實為制作木牌畫的理想材料。然而“梅木”分布有限，較為稀少難覓，因此，近代普遍使用分布最廣的云南松來制作木牌，將松木塊用砍刀剖開，用古代割刨將其修平后，用竹筆或毛筆進行描繪。木牌的長度通常約為50～60 厘米，寬度約10 厘米，厚度約1 厘米，分為頂端為尖頭的木牌和頂部平頭的木牌兩種。根據東巴教的傳統觀點，木牌畫的形狀源自對蛙頭和蛇尾的模仿，尖頭形象為蛙頭，牌底形象為蛇尾，蛙頭尖形表示在天底下，因此，尖頭木牌頂部通常描繪日月星云以及天空等，牌內描繪各種神靈、先賢以及大自然“署”等其他精靈，在東巴教儀式應用中，尖頭木牌畫插于上方神壇前。平頭形表示地底下，描繪的是各種妖魔鬼怪，在使用過程中將其插在下方鬼寨里。近代也有用尖頭木牌兼畫各類鬼怪的，但平頭木牌畫則不能描繪以上神靈。

在科技水平和生產力水平較為低下的時期，納西族先民在自然面前更多的是相互依存與畏懼，同時也存有感恩意識，因此，東巴教具有自然崇拜和多神崇拜的特征，祭祀儀式體系與內容廣博且龐雜，如祭天、祭風神、祭山神、祭水神、祭火神等，所以在東巴教的各種宗教儀式中，都有不同類別的木牌畫對應使用。如在祭風儀式中所使用的木牌畫一般需要四十到五十塊之多，除了繪制畫譜的內容外，還要畫“盧”神（陽神）“生”神（陰神），山神、龍王及動物、八寶等木牌畫，以及拴在祭風樹上的木牌畫各一塊，分別繪鵬龍獅尊護法神與日月七星。祭風是東巴教超度非正常死亡者的祭祀類儀式，納西語稱為“哈拉里肯”，“哈”為風的意思，游蕩、飄蕩之意，“肯”為釋放、解脫、使之往某處等意，“哈拉里肯”之意為“祭祀風流游蕩之鬼的大祭風道場”。從納西族社會歷史的發展來看，非正常死亡的原因大致為被野獸所傷致死、天災致死、客死異鄉、死于戰爭、自殺和殉情等。祭風的目的旨在使靈魂安得其所，不至于淪為孤魂野鬼。

祭風木牌畫，木琛繪制（和麗寶供圖）

東巴文化傳承人和耀偉在繪制東巴布卷畫（和耀偉供圖）

納西族人認為鬼怪種類繁多，用于祭風儀式中超度殉情死者的木牌畫，所繪制內容大抵是與納西族殉情悲劇相關的神人鬼怪。如納西族青年普遍視為愛神的殉情鬼首領尤祖阿主夫婦、相傳第一個殉情的女子開美久命金、在高山草場上自縊殉情的牧羊小伙子、天與地之間騎著犀牛的殉情鬼女首領、騎紅虎的東方殉情鬼女首領、騎著青龍的南方南方殉情鬼女首領、用擠奶桶上的繩子自縊殉情的美麗女子、在高山云杉樹上殉情的首領之女、七個后來成為“風鬼”和“風流鬼”首領的殉情女子等等，還有種種天上地下與人一樣殉情的飛禽走獸等等。這些木牌畫上所繪的殉情者騎著奇禽怪獸，身穿美麗的衣裳，頭插五彩的“殉情之花”，在他（她）們的周圍是各種殉情的音樂媒介口弦、竹笛等；云霓星辰、白風白云與他們相伴隨……[1]

祭署木牌畫，所繪為內容陰陽神及各路署神首領（和麗寶繪制并供圖）

另外，還有用于祭自然神“署”的“署古”儀式中所使用的木牌畫，“祭署”表達了納西族先民對“署”神的敬畏。“署”是指司掌山川河流、森林湖泊、野生動物的大自然精靈，相傳為人類同父異母兄弟的自然神家族。據東巴經《署的出處來歷經》所載：“最初天地間并沒有署，后來由含失巴美（黃金大蛙）在東、南、西、北、中五個方位的海子星產下神卵，經由從十八層天上下凡來的丁巴什羅澆筑加以發咒催化，孵出各色各樣的署族來”[2]。這類木牌畫主要以描繪各種“署神”為主，“署”的形象在東巴教象形文中為“蛙頭人身蛇尾”，也有其他不同形象，其種類名目也龐雜繁多，如東方的“白署”，西方的“黑署”或“黑紅署”“銅紅署”，南方的“綠署”，北方的“黃署”，中部的“花斑署”；天上的“署”首領稱為“紐格敦烏”；地上的“署”首領稱作“紐沙許羅”；住在巖石上的叫作“敦署”；樹上的叫作“尼署”；水中的叫作“署”；地里的叫“剎道署”；還有東巴經中稱作“署歐斯沛”的男性“署”酋和女性“署”酋；還有“里母”，洛克認為是源自藏語，指那吉（那伽女王）。[3]還有頭是各類動物，身體是人身的“署”等，此外，還有與“署”相關聯名目眾多的神靈。如“郎究”“卡冉”“優麻”“修曲”等戰神，還繪有動物、八寶等，這些姿態各異、五彩斑斕的神明繪制于木牌的“神牌”，應用于“署古”和祭天、祈福儀式中，并施以色彩，既威嚴且美觀，因此其制作相對精致考究。大多數木牌畫是在木牌的原木本色上進行繪制，而有的神牌則是將木牌刷成白色再畫。

納西語中有個詞專門用以指稱神靈的力量，那就是“汁”，意為“威力”“威靈”，其既有物質性威力（諸如本領、力量、勇氣、威風等），又有精神性的各種神力、魔力、神威，以及大自然所擁有的神秘與神奇力量，甚至是鬼怪之魔力等。[4]納西族人對自然始終持“天人合一，和諧共處”的理念，并信奉萬物有靈，靈魂不滅，對自然持敬畏的態度，賦予自然人格化的神力與靈性，成為人們崇拜的對象。另外，納西族人民認為，水源是“署”的棲身之地，并掌管水源的枯旺，對于水源不可污染，要保持其潔凈。署神木牌畫在祭署儀式結束后，要插在附近的井泉邊上或繞水源地插放，不得隨意破壞。另外，還要繪制陽神“米利東阿普”與陰神“勒金色阿仔”，待祭祀完成后插在主人家大門兩邊，以求得神靈庇佑，消災避禍，祈求安康與福澤。繪有美令東主、崇忍利恩、高勒趣這三代納西先祖的，在祭祀儀式完成后，分別插在家里正房中的“素”神壇，天柱或正房門頂上，還要在牌頭畫法輪、凈水壺、白海螺等東巴教祭祀法器。神牌最上端繪有五色云紋，并用東巴文寫“天”“日”“月”“星辰”“彗星”等，隨后對祭祀儀式中祭拜神靈的繪制，木牌最下端寫向神靈祝禱的話語，表達對神靈護佑的感謝，畫戰神的木牌畫則要在頂端畫大鵬、青龍、白獅、黑牦牛等形象。

祭署儀式中所使用的木牌畫(麗江東巴文化博物館)

祭五方情死鬼木牌畫(麗江東巴文化博物館)

對于納西族先民而言，靈魂觀是東巴教的核心宗教觀，納西族有“三魂”“五魂”以及“九魂”“七魂”的說法，并認為靈魂與人都有模樣，生者死者俱皆有魂，將靈魂與生命緊密聯系，由此演變出為生者和死者招魂、贖魂以及靈魂附體、打魂、殺魂等儀式和習俗。在漫長的社會歷史發展過程中，納西族人民出于對各種生老病死、自然災害、爭斗沖突以及人生災難等不可抗力量所帶來災禍的恐懼，在東巴教中衍生出種類繁多的象征各種災禍的鬼怪，如口舌是非鬼、穢鬼、無頭鬼、飛鬼、倒霉鬼、使人畜不繁衍、小孩夭亡之鬼，使婦女不孕或難產之鬼以及瘟疫鬼、風鬼、豹鬼、虎鬼、雪鬼等。[5]

在祭風儀式中，鬼怪題材的木牌畫，需要插在院子里設置的鬼寨中來祭祀，等到儀式結束后，再拿到野外祭祀后燒毀，或在門外挖坑燒埋，下次祭祀儀式需要時再另行制作。有的要掛在象征風神的樹枝上，以表示招魂之意。鬼怪題材的木牌畫是平頭形的，表示鬼怪居住在地底下，所繪制的鬼怪形象不施色彩，有的以黑色為底色。近代也有在尖頭形木牌畫上繪制鬼怪的，但平頭形木牌不能畫神靈，并且木牌的制作及繪畫手法相對粗糙，不加雕琢，表達對妖魔鬼怪蔑視之意。

鬼牌上端畫阻擋鬼怪的木柵欄以及代表分辨人鬼的“盧”神（陽神）和色神（陰神），分割線以下是祭祀儀式中所祭之鬼的東巴文名號，畫面主體繪制生肖神，十二生肖在東巴教中指代十二個方位，為了避免對每個方位的鬼造成錯殺，在靠近牌底的分隔符上寫對該鬼的警示之語，諸如將會獻祭于該鬼，請不要侵擾，如若不聽從將會請神靈來誅滅等。

納西族先民的自然崇拜意識除了反映對神靈的敬畏，也體現在對動物的強烈崇拜上，動物被看作具有神性的靈異物，動物化生神話論是納西族先民宇宙觀的典型體現。納西族人民所崇拜的動物如白獅、青龍、黑牦牛都是作為戰神的助手及東巴教神魔、祭場和家庭的守護者，而武士的威猛也是學自于老虎的勇悍，能言善辯的蝙蝠是智慧的化身，納西族的陰陽五行觀也是由金黃大蛙的身軀幻化而成等。各種飛禽走獸幫助神人修筑成納什羅深山，神、人、動物、日月星辰、山川草木皆生于蛋，人的遠祖和很多神祇以雙翼為臂，神話、史詩中所描寫的戰爭多有飛禽走獸和半人半獸、半鬼半獸者參戰。[6]

木牌畫中對動物的描繪，主要作為在祭祀“署”神儀式中，將從大自然中所獵殺的動物等生活資源償還給鬼怪與自然神。即謂之“還債牌”，納西語稱之為“趣課”。由于納西族人民長期居于山川河谷與森林地帶，因此除了耕作、放牧與采集之外，漁獵也是其必要的生活方式之一。納西族先民認為自然神“署”與人類是同父異母的兄弟，署神掌管著森林、水源及野生動物等。而人類對飛禽走獸的過度獵殺會傷及兄弟感情，從而遭到自然神兄弟的降罪，給人類帶來頻繁的災難。因此，將捕殺的動物繪制在木牌上用于祭署儀式中，表示將他們曾經捕殺過的動物歸還給自然神，并在儀式中向自然神獻祭各種禮品，還要放生一只公雞作為將動物歸還給自然神的象征，同時也要表達對所捕殺動物的懺悔之意。這是納西族人將動物人格化的萬物有靈思維體現。“初民以靈為媒介，出現了一連串靈與靈之間的溝通和聯系。這樣潛藏于初民內心世界的負罪壓力，變成對靈的負罪感。這種負罪感漸漸形成初民對所食用物質的還債意識。”[7]因為還債牌是獻祭給自然神的，所以在制作上極其考究精良，色彩艷麗，并在木牌上涂繪白色的底色，這是由于納西族先民崇尚白色，東巴教認為白色有吉祥的寓意。還債牌體現了納西族人對自然的感恩意識，與自然相互依存和諧共處的思想。納西族人出于生存目的而捕殺動物，但對動物的獵殺又帶來心理上的負罪感，因此而產生了自然崇拜意識中的動物崇拜，東巴教認為蛙主要掌管河湖水域，熊司掌山川森林，蛇蛻皮的過程代表重生，蛙也是生殖能力的象征，因此，納西族人們對動物的崇拜與生命的起源、發展和生命的構成有關。[8]

此外，木牌畫中還有兩種類別，分別為門牌與仇鬼牌。門牌分為兩種：一種是祭祀儀式中所搭建的自然神神壇大門，納西語稱作“楚孔恒孔課”，意為鬼門神門；另一種安插在自家門宅；神壇的大門式樣與神牌相似，在兩塊繪有日月星辰和天神的木牌上添加了一塊繪有蓮花云紋的橫檔。在祭祀儀式中，這種鬼門神門牌安插在神壇上，其特點在于“神門”精致美觀，而“鬼門”則粗糙簡單。家宅門牌是由三塊神牌構成，左側是“盧神”（陽神），右側是“沈神”（陰神），立于大門頂部中央的是防火的神，用以幫助主人消避火災。

“鬼寨”及木牌畫(麗江東巴文化博物)

仇鬼牌則是帶有詛咒性質的木牌，同時也是所有木牌中制作最為粗陋的，沒有任何色彩與繪飾，材料也是木材的邊角料等最差的部分。納西族人將自己的仇人視作鬼魔，木牌上書寫仇人的特點及方位，仇鬼牌上所繪形象面目猙獰、巨嘴利牙，是詛咒仇人倒霉的巫術木牌。

木牌畫作為祭祀儀式中重要的宗教器具，其內容參照東巴畫譜，東巴們在繪制木牌畫時不打草稿，一次性完成，因此迥異的畫面風格體現著東巴們不同的造詣，看似簡單的木牌畫卻體現著東巴們多年來綜合素養的積淀。木牌畫是在祭祀使用前臨時制作，神牌在儀式結束后留在祭祀場所，鬼牌則在祭祀后被損毀。木牌畫中既有圖畫又有象形文字，通常構圖自上而下分為三個部分，頂層繪日月星辰風云等，中間繪鬼神像，底層繪祭品與寶物，且造型夸張，古樸粗獷，極具原始藝術韻味。木牌畫是納西族東巴教作為鬼神形象代表物，在相關儀式中插于地上，祭祀鬼神之用，因此它在宗教器物中，既不是神軸畫一類的文物，也不屬于木偶一類的神器，而是屬于這兩者之間的一種特殊文物。[9]

納西族東巴教木牌畫是東巴文化的重要內容之一，不僅在東巴文化中占據重要地位，并且作為具有獨特原始藝術風格特征與極高的藝術價值的繪畫，其造型古樸灑脫，用色明快艷麗，用筆粗獷爽利，畫面充溢著生拙的意味，不刻意求真而毫無矯飾之感，體現了一種簡約率真、粗獷質樸、灑脫自然、字畫同一的審美特征。同時作為沿襲至今的宗教用具，與納西族民眾生活息息相關，在原始宗教觀念與民俗生活交相融匯，在平和稚拙中透出性靈韻致的同時也充盈著灑脫自然、單純生動的民間氣息，作為一種原始藝術和民間藝術的木牌畫，其價值亟待進一步深入挖掘與探討。

注釋

[1] 楊福泉.納西族文化史論[M].昆明：云南大學出版社，2006：307.

[2] 戈阿干.納西象形文“龍”[J].民族藝術研究，1996(5)：28-37.

[3] 白庚勝，楊福泉，編譯.國際東巴文化研究集粹[M].昆明：云南人民出版社，1993：63.

[4] 楊福泉.東巴教通論[M].北京：中華書局，2012：199.

[5] 楊福泉.納西族文化史論[M].昆明：云南大學出版社，2006：57.

[6] 楊福泉.納西族文化史論[M].昆明：云南大學出版社，2006：55.

[7] 木麗春.納西族東巴教祭祀文化的演變[J].云南師范大學學報(哲學社會科學版)，1993(02)：75-81.

[8] 肖曉，張希.東巴木牌畫及其觀念體現[J].包裝學報，2015，7(04)：82-88.

[9] 和志武.祭風儀式及木牌畫譜[M].昆明：云南人民出版社，1992：75.