電影《萬王之王》入華及禁映始末（1927-1930年）

一

西席·地密爾（Cecil B. DeMille）是好萊塢著名電影導演，1949年之前曾有多部電影在中國公映，《十誡》《黨人魂》等均成為現象級影片，報章中“全美第一名導演”等贊美之詞頻出。《萬王之王》（The King of Kings）于1927年4月在美國公映，[1]情節全部來自《圣經》，字幕大量引用《圣經》原文，敘述耶穌基督在傳道過程中救死扶傷的神跡和將福音傳向世界的精神。1944年的統計稱約有6億觀眾看過此片。[2]

與大衛·格里菲斯等相比，針對西席·地密爾的研究在國內長期處于忽視狀態。關于其影片在華的放映與評價，當時報刊中存留的材料仍有待充分利用。就《萬王之王》而言，其宗教元素顯而易見，一些研究將之納入宗教（基督教）題材電影（尤其是西方電影）的發展脈絡，但局限在淺顯的劇情介紹或劃分類型;個別文章在論述中提到過一定數量的相關史料，但僅限于列舉。

1927年，尚在制作期內的《萬王之王》進入國人視野;1928年登陸中國，陸續在上海、天津、北平等地放映;1930年被官方禁映。本文根據當時的廣告、影評、禁映命令等材料，描述此片在中國的放映和評價情況，通過分析其禁映事件的前因后果及各方的不同態度，透視所反映出的文化與社會環境的變化。

二

《萬王之王》因其龐大的制作規模和特殊題材，籌備過程中就已獲得廣泛關注;而在中國，其導演西席·地密爾憑借《十誡》等已經積累起知名度，此片一早就吸引了國內觀眾的注意。1927年1月《銀星》第5期中有耶穌說法的劇照，耶穌、彼得等主角定妝照，并說明“西席·戴密爾現又導演一張影片，取材于舊約中《萬王之王》（The King of Kings）的一段故事。”[3]1927年4月的此刊第7期中也有劇照。此時在大洋彼岸，影片還未公映，但這些圖文信息已經相當準確且全面。也說明當時在國內，至少是業界，西席·地密爾擁有相當程度的影響力，因而其動態得到了特別關注和報道。

隨著此片在美公映，1927年6月起，中國國內的綜合性大型報紙如《申報》中已能覓其蹤，而電影類刊物如《中國電影雜志》，報道篇幅增長、內容和形式也更豐富。6月15日《大公報》介紹，“喧傳已久之古代奇情歷史巨片……為影界空前巨制，耗銀二千萬元。主其事者，為名導演西西地密爾氏”，《十誡》的成功給導演信心拍攝此片;主演是“平日皆能獨當一面者”，同時列舉他們的作品，表明其陣容強大。[4]1927年7月《申報》報道：“《萬王之王》：西席地密爾繼《十誡》影片后之第一杰作、全片耗資二百余萬元、寫耶穌之一生事跡、及其釘十字架而死各節、觸目驚心、輿論界贊其為美國自有電影以來之第一佳片云。”[5]1927年7到10月的《中國電影雜志》中，第7期刊登劇照和一張導演生活照，附一文稱此片“是美國著名導演大家西席爾地密爾最得意的作品，比較《十誡》更覺宏偉許多”。[6]第8期用一整頁展示劇照、工作照等，導演的頭像位于頁面中間，十分醒目。[7]第10期載耶穌講經劇照并說明：“基督在銀幕上顯現，是銀幕空前的巨制，西爾席地密爾導演，攝制費四百萬美金。”[8]附文《社會永遠是對的》，譯自導演自己所著。[9]

總體觀之，此時多為介紹性質，并借助《十誡》襯托，將其描述為投資甚巨、演員眾多的大片;介紹重點在導演，強調此片是著名導演的得意之作，似有為上映吸引觀眾的意圖。

1928年3月前后，《萬王之王》進入國內影院，放映基本集中在1928-1930年期間，截至1930年的放映信息見下表：①

上海愛普廬影戲院在1928年3月17日舉行《萬王之王》試映，這是目前可查此片最早的放映記錄。但《申報》17日前后愛普廬的廣告均與之無關，僅18日《新聞報》觀后評提到“昨午世勛以電話告我，謂西席地密耳杰作《萬王之王》在愛普廬試映”[10]，暫不能確定此次試映是否為商業性質的公開放映。專載電影戲劇內容的《羅賓漢》在21日載文介紹此片陣容、編制、布景、主旨、藝術價值等，提到“單就夏令配克愛普廬二家，租價規銀九千兩之譜”[11]。夏令配克和愛普廬是最早正式公映此片的影院，當時均由外商經營。[12]

1928年3月22日《申報》頭版右下緊鄰報頭位置出現“夏令配克影戲院第一號預告”，將上映《萬王之王》。[13]23日起刊出巨幅廣告，幾乎占到整版的1/4面積，附大字“世界第一空前絕后偉大宗教影片 名導演西席地密生平唯一得意杰作 精選黨人魂原班明星聯合主演”。[14]24日廣告放大有關導演的字樣，并特別突出“名導演”;25日上映當天，大幅廣告繼續刊出。夏令配克的廣告持續至4月2日，在投放過廣告的影院中持續時間較長、幅面最大。4月3日，愛普廬登出廣告，宣傳點與夏令配克基本相同。愛普廬原定10日下映，但11日又登出廣告并特別說明“各界來函要求續映一天”，[15]4月12日繼續有廣告及場次安排。兩次續映，可見其火爆程度。百星大戲院6月11日廣告特別明示“加映華文字幕”，[16]另有報道提到此片一次映完需3小時，可知上映版本應為完整版。[17]10月21日中央大戲院廣告中將此片特效場景與《十誡》對比，并提到“此片運滬后第一次在夏令配克公映，座為之滿。惟此片英文說明，泰半采取新約全書，辭意深奧，頗為費解。本院此次公映，特譯為中文說明。”[18]之后在滬又有數家影院刊出廣告，宣傳語大同小異，票價呈下降趨勢。

1928年4月此片登陸天津，4月19日《大公報》刊出天升影院的廣告。5月新新電影院的廣告中附有長篇文字說明，詳細解釋此片“劇本傳播最廣”“人材搜羅一空”“耗費資金最多”“布景雄偉奇麗”“在滬打破電影記錄”等方面，并摘譯美國某雜志的兩篇文章，廣告整體面積接近整版的1/2。[19]

此片進入北平放映相對較晚，并且其中商業因素較弱。1929年3月10日和16日《京報》稱青年會將于3月24—26日放映此片，票價低廉，以普及電影藝術。[20]匯文中學藝術學會在28日再行放映;[21]燕京大學公共娛樂委員會發出啟事稱將于29日晚為全校放映此片。[22]

此外，1930年浙江湖州三余社會堂曾在當地放映此片，[23]三余社會堂由基督教組織創辦，設有電影教育部，經常從滬租來影片放映。[24]另據《中央日報》所載一篇影評可推測出1929年12月南京國民大戲院曾放映過此片，某一場票價為四角小洋。[25]統而觀之，放映集中于京津滬等大城市，特別是上海地區，引進時間早，放映影院數量多，并且從票價、放映時間和持續時長上明顯可見影院檔次差別;另外由于其基督教題材，也有宗教團體策劃的半公益放映。

三

《萬王之王》“當在各地公演時，均開售票最高之紀錄”，[26]引起廣泛矚目，出現很多視角各異的影評類文字。此片已然成為西席·地密爾新的代表作和同類影片的典范。

首先公映此片的上海夏令配克大戲院，在《申報》頭版醒目位置刊登大幅預告，并持續多天投放巨幅廣告。其巨大的幅面，同期電影廣告中也只有題材規模相似的《賓漢》（Ben-Hur： A Tale of the Christ，1925，現譯《賓虛》）和由著名喜劇明星羅克（Harold Lloyd）主演的影片能與之匹敵。而《萬王之王》沒有辜負影院厚望，票價漲到三元，并且“賣座毫不少衰”。[27]

導演西席·地密爾是此片的宣傳重點，他的名字經常處在廣告的醒目位置，還有“第一名導演”“世界著名大導演家”等頭銜;成功之作《十誡》《黨人魂》常作為襯托而被提起，并且《萬王之王》熱潮還帶動了這些舊作的重映。1928年3月25日《申報》頭版出現恩派亞大戲院的《十誡》廣告，導演的名字被突出顯示;百星大戲院預告重映《黨人魂》，篇幅甚至超過當時的新片。[28]而之后再有地密爾的新片時，一般均以“《十誡》《萬王之王》導演新作”等類似語句介紹。在宣傳其他題材規模相似的影片，如《創世紀》（After Six Days）①時，《萬王之王》儼然成為標桿。此片的熱映也使西席·地密爾的地位進一步上升，1929年《申報》曾列舉出十個“值得我們稱美的”外國導演，西席·地密爾名列次席，僅次于大衛·格里菲斯。[29]

另一個主要的宣傳和關注點是所呈現的奇觀，廣告中反復出現“山崩地裂”“五彩瑰麗”“偉大巨片”以及含義類似的語句;很多影評都體現出對于片中特效場景及其呈現方式的關注，幾乎每篇文章在開篇都要先贊嘆一番。很多文章也并未局限于此，而是從奇觀背后的藝術價值出發，將問題引申，并進而反思本國影業，超越了對奇觀的片面追求。1928年11月《藝術與金錢》一文從《萬王之王》等大片入手討論金錢主導電影制作的現象，中國影業因為既缺乏藝術觀念、又沒有雄厚的資本而“不大長進”，古裝神怪武俠片充斥影界;如果只有金錢則會制造出淺薄，但好萊塢的高明在于會利用金錢吸收藝術的歐洲電影和創作人才;作者最后認為金錢支配藝術的現象雖然不好，但對于現下中國影業來說也不失為一種選擇。文中特別提到《萬王之王》等片的真價值不在于偉大的布景。[30]1929年11月《大公報》提到國內影片公司為迅速牟利，粗制濫造，使國片質量低下;而《萬王之王》等制作精良的外片不斷輸入，國片在放映市場上逐漸不能與之競爭。[31]文中充滿對國產影片急功近利、投機取巧的痛心，和對其市場前途的擔憂。

20世紀20年代年代后期，中國早期的民營電影業初具規模，武俠片、神怪片等商業類型片盛行一時。一些批評者通過對以《萬王之王》為代表的外國電影制作水平和藝術價值的推崇，批判當時盛行于國產電影中的古裝神怪片、過度娛樂化傾向。“《萬王之王》的劇情本極平凡……難得西席地密爾先生有這膽量，能夠從新攝制……真足使我肅然起敬了！反顧國產影片，仍是再三再四去攝制什么唐三藏、孫行者，把這部最有意味的西游記，變本加厲，弄到烏天暗地、一塌糊涂;……硬把國產影片墮落十八層地獄去。”[32]

此片的藝術價值也得到了較全面的認識和分析，涉及表現手法、劇作結構、導演方式、演員表演等方面。首先，匯文中學、燕京大學等教育機構參與放映并特別說明“為闡揚藝術起見”[33]“此片在藝術道德教育各方面，極有價值”[34]。表明其藝術價值是受到認可的。《<萬王之王>試映記》對表演、色彩、布景、情節安排、襯托手法等都評價很高，“編制得法一氣呵成”“表演沉著而莊嚴”[35]。1928年4月《大公報》一文從敘述方式、形象特征等方面對比《萬王之王》與《萬古流芳》（《賓虛》）中的耶穌形象。[36]《萬王之王的編制小觀察》認為“耶穌出現”部分的暗示和襯托使用十分得當，對增進情感傳達大有裨益，“是西席爾地密導演萬王之王的最成功的部分。”[37]

同時，一些文章將此片和導演西席·地密爾與其他著名外國影片和影人進行橫向對比，并能較準確地概括出其特征和風格區別。1928年8月《申報》一文稱F·W·茂瑙的《日出》（Sunrise： A Song of Two Humans，1927）是“純藝術化的影戲”“不像《本赫爾》（《賓虛》）那末以偉大見稱，也不像《萬王之王》那末以堂皇為務，它只在藝術與技巧上而得到勝利。”[38] 1929年8月《大公報》一文對比了當時幾位著名導演的風格，“墨紐的好像浪漫主義的詩歌，西席地密爾的像是牧師的說教，葛麗菲士的像是十便士一本的小說，……劉別謙的便正像輕妙的日本現代小品”[39]。

但是，從中央大戲院的廣告中可以推斷，《萬王之王》初登上海時沒有中文字幕。陌生的基督教題材、加上陌生的語言，勢必影響普通觀眾對劇情和主旨的理解。但放映場場爆滿又多次加映，能對一般觀眾形成吸引的，恐怕還是影片呈現的奇觀，尤其是嘆為觀止的特效場景。而其宗教主題，在沒有特定文化土壤的中國，招致了各方的爭議，也一定程度上引發了禁映事件。

四

《萬王之王》的宗教題材是其顯著標簽之一，基督教及其發展歷史中的傳說，當時對中國民眾而言仍有明顯的異域和奇觀化色彩，與一般觀眾之間尚存隔閡。此片的宗教主題雖然吸引觀眾，但也帶來了質疑，更以此為由遭到官方禁映。

《萬王之王》進入中國前夕，1927年1月《銀星》刊載長文《電影與圣經》，討論近期外片中很多取材于圣經的現象，反駁“西洋影片材料缺乏”和“替基督教傳道”之說，將圣經視為文學作品，從而使焦點轉為電影與文學作品改編的問題。[40]此文作者張若谷是民國時期著名的文學和音樂評論家，其家庭背景、教育經歷與天主教聯系密切。[41]《中國電影雜志》介紹此片時提到，“這一類的影片雖然屬于神話而且染有宗教濃厚的色彩，但我人欣賞藝術，神話不神話宗教不宗教都可以不管”[42]。此時對宗教主題的看法整體比較正面，或者至少是中立態度，認為對影片藝術水平的欣賞更重要。

1928年3月此片上映后，很多影評都關注到其宗教主題，雖然仍有人認為這無礙于欣賞其藝術價值和壯觀場景，但持保留意見和負面評價的數量明顯增加。《<萬王之王>試映記》開篇指出，“此片純系一宗教影片”，文中對其藝術手法評價很高，但結尾又強調，非宗教人士從中可以了解到耶穌為什么受尊敬，“而知所警惕焉”。[43]《申報》一文寫道：“論者謂其宗教色彩太濃，全片為耶穌事跡所限，頗少意外精彩。”[44]《大公報》廣告稱：“它來天津，并不是來傳道。”[45]似乎在特意與宗教撇清關系。《觀<萬王之王>試片后之一個感想》則表達了一種排斥其宗教主題、但又被奇觀所吸引的矛盾心理。作者認為地密爾的片子“近乎教會里教訓式的勸人為善”，是“催眠劑”，會不知不覺消解掉向上的努力，出現一種“類乎宗教上的結果”;自己看了這部片，一方面感覺偉大，另一方面“不由的又打抖顫動起來”，觀眾要保持清醒;但同時又贊嘆其壯觀偉大，希望人人都去看這部片，不可錯過這一眼福。[46]

20世紀20年代，國民革命運動風起云涌，即使在“四一二”政變后，北伐戰爭和國民革命在名義上仍在繼續，中國仍處在“革命”環境中。在這樣的背景下，一些文章關注此片主題的表現方式，進而探討國人應如何對待此種史詩片。1928年5月《大公報》一文認為《十誡》《萬王之王》此類影片描寫帝國和基督教的事情，雖然感到不愉快，但在電影院沒有不被吸引的，這就是非常高級的宣傳品，“現在革命期間，非注重藝術的感化不可！”[47]《希望國民政府鼓勵電影界 完成一個偉大的影片》則發展了這個觀點，認為《萬王之王》等西方影片用藝術的手段表現和宣傳他們所崇敬的基督教精神，“是值得稱贊的，也是值得我們效法的”;但國產片中沒有能表現國民性之特長和歷史上偉大事跡的，更多的是“投機式的不倫不類的所謂古裝影片”;而先總理（孫中山）致力于革命的精神毅力應當被在銀幕上表現出來，這將是對國民革命的偉大貢獻，需要政府的扶持。[48]

當局很快也注意到了影片明顯的宗教色彩。1928年8月，上海戲曲電影審查委員會成立，次年改組為電影檢查委員會，對上海地區上映的中外影片具有審查權力。[49]國民黨機關報《中央日報》1929年12月同時刊出兩篇關于《萬王之王》的態度迥異的長文。一篇認為“這片子不但宗教得不討厭，并且還很動人”;[50]另一篇以批判張資平的小說《上帝的兒女們》入手，用辛辣語言諷刺了《萬王之王》對基督教的表現。[51]此片正式被禁始于1930年2月。2月11日《大公報》稱《萬王之王》內容情節導致人迷信、宗教色彩過于濃重，影響社會人心，“帝國主義者每藉以為文化侵略之工具”，應禁止在國內開演;[52]2月20日《中央日報》宣布禁映此片“以杜文化侵略之漸”。[53]

而值得注意的是，當時已有專門的電影檢查機構——上海電檢會，但報道中并未提及，推動禁映的是“黨部”：“市黨部接中央黨部訓令，據南京第四區區黨部常委李元旦呈”[54]“以前據本市四區黨部常委李元白呈”。[55]上海電檢會1929和1930年度的工作總結中也未提到《萬王之王》。[56]這使得此片的被禁更像是個別國民黨內人士推波助瀾、而非專門機構依規行使職責的結果，禁映收效甚微也不足為奇。

此前，1929年12月，電影《浮士德》（Faust - Eine deutsche Volkssage，1926，F·W·茂瑙導演）在廣州被禁，市教育局訓令“誘人迷信大有宣傳宗教意味”。[57]報道撰寫者態度明顯不滿，“影片之厄”“一件怪聞”。[58]1930年2月《大公報》的禁映《萬王之王》報道旁“編輯余談”欄內有一語曰：“《萬王之王》影片，早成明日黃花。南京忽然因為它富有宗教色彩，通令禁演。不知道《新約全書》《馬太福音》，在不在查禁之列？”[59]同樣帶有明顯不滿之意。廣州國民黨宣傳機構印發的《風俗改革叢刊》則是另一番景象，稱之所以禁映《浮士德》被很多人反對，是因為它不是宣傳宗教的片子，而“……宣傳宗教的片子——如萬王之王——則人們不惟不反對，而且是贊成禁映的了”。[60]之前稱《浮士德》“大有宣傳宗教意味”的正是廣州當局，如此前后矛盾的語言，其描述真實性值得懷疑。正式禁映命令發出后，仍可查到1930年10月北平真光電影院、1930年底湖州三余社會堂的放映通知，從中看不出任何禁映的影響，所謂人們普遍贊成禁映的說法是站不住腳的。

在禁映效果和影響上形成鮮明對比的是影片《不怕死》（Welcome Danger，1929）的禁映風波。“《不怕死》事件”始于1930年2月21日，[61]與《萬王之王》禁映發生在同一個月內，但結果天壤之別。“《不怕死》事件”使羅克在中國的影響力一落千丈[62];而《萬王之王》的禁映絲毫未波及西席·地密爾的聲望，其作品仍然持續輸入、仍能在各影院熱映，即使后來明星在廣告中的位置越來越重要，地密爾在其影片宣傳中仍處在不可替代的地位。

究其原因，首先《萬王之王》的禁映是國民政府自上而下的直接命令，當時其中央政權對地方控制松散，無法大范圍推廣;而“《不怕死》事件”則是社會各界自下而上向當局進行爭取的過程，形成自發的抵制。另外，上海電檢會作為專職電影審查機構，在“《不怕死》事件”中處理迅速得當，但在《萬王之王》禁映事件中卻呈現出失語狀態。在被禁原因的嚴重程度上，《萬王之王》“宣傳宗教”與《不怕死》“辱華”相比，對中國觀眾的刺激要弱得多，特別是在近代以來民族意識不斷強化的情況下;國民政府禁映《萬王之王》時一直強調所謂“帝國主義的文化侵略”，極力與民族主義掛鉤，是否意在尋求更廣泛的認同？后續表明，與“辱華”“色情”這兩個外片在華被禁的主要原因相比，宗教可以說不夠格列入其中;而后來甚至變成優點——1933年《申報》曾語：“凡是西席地密爾所導演的影片，都是拿宗教作骨骼，而以藝術為肌膚的。在好萊塢，大部分的影片，差不多沒有一部片子不是站在戀愛及犯罪的立場上的。只有西席地密爾的作品，是獨創一格的。”[63]

《萬王之王》的禁映事件一定程度上反映出南京國民政府意圖增強文化和意識形態控制，鞏固其政權，但其中央集權松散、禁映理由不充分，收效甚微。《萬王之王》和西席·地密爾在20世紀上半葉的中國電影市場中仍然享有盛譽，廣受矚目。

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【作者簡介】 ?段奕凝，女，河南焦作人，北京師范大學藝術與傳媒學院戲劇與影視學專業碩士生，主要從事中國電影史研究。