河北非遺信仰風俗類舞蹈道具符號文化

[摘 要]

符號是在人類日常生活過程中形成的。它是人類智慧的結晶和精神文化的提煉。河北“非遺”信仰風俗類舞蹈便是對當地民俗文化特征的濃縮。而其舞蹈道具又具有極強的符號意義。因此用科學的理論研究河北“非遺”舞蹈道具具有很大的研究價值和發展空間。

[關鍵詞]河北;非遺;道具;符號

[中圖分類號]J7099 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-2233（2020）09-0126-03

自遠古至今，無論是勞苦大眾抑或權貴之人都會將不可控之事歸之于天地、祖先等觀念性事物并對其進行儀式化敬崇。而河北作為中華文化的發祥地之一，生活在此片土地上的人民也以其獨特方式崇天敬地。河北地區盛行的龍舞、獅舞、麒麟舞便是其代表。對人民大眾來說，“默會的民間信仰、神話觀念、生存態度等與明述的民間舞蹈動作、服飾、道具等是有差異的;默會的東西比明述的儀式、身體語言更接近本質，因而具有優先性;而前者與后者互為表現，呈動態的相互作用”。因此人們將帶有靈性的動物制作成具有信仰色彩的道具，此道具便成為人們溝通天地的符號。舞動之時這些道具符號被人感知、接收、接受、最終進行解釋。因此將河北“非遺”信仰風俗類舞蹈道具的研究放置“符號”研究的層面，不僅可以了解其外在形象而且還能深入剖析其道具背后的文化意蘊并對其進行概念性解讀，從而形成河北“非遺”信仰風俗類舞蹈道具的專屬符號系統。

一、河北非遺龍舞舞蹈道具符號

據考察，河北省境內的龍舞多為雙龍且龍身多為斷節龍身，配有引龍人。其中，尤以保定市易縣清西陵區的擺字龍燈最具代表性。擺字龍燈是流傳在易縣清西陵區忠義村的民間舞蹈。據藝人回憶，“清代奉皇帝旨意將清東陵（今唐山遵化）的一文一武兩條龍調來一條，于是文龍（擺字龍燈）傳入”。起初，龍燈傳入時為整龍，乾隆皇帝為紀念其父親（雍正皇帝）在位十三年而斷成十三節。而在此映射下的“龍”便沾染了皇權氣息。易縣“擺字龍燈”中的龍頭是按照中國傳統文化中龍的形態制作的，龍頭的設計栩栩如生，氣勢逼人，展現出中華民族威武不屈、奮勇前進的精神。龍球，又稱繡球。龍球內置吊燈，球面處有蜘蛛和火焰的圖案，分別代表日月星辰。龍節的表面用紅黃色的布作為龍鱗，寓意吉祥。早時，人們將蠟燭置于每節龍身內部?，F今，則用燈將其替換。在表演時，與其他龍舞不同的是，“擺字龍燈”為“龍撲珠”。因其龍珠表面有蜘蛛的圖案。所以也蘊含著驅邪祈福的美好祈愿。龍節處也用紅帶子連接起來，體現了其團結性和整體性?！芭f時，龍燈帶有明顯的祭祀儀式。在出會前要搭蓋神棚，祭拜神靈，先做娛神表演，然后才在本村和外村表演。每到一村，只要有廟宇，就要先做拜廟表演，然后才娛人?！盵2]隨著封建制度的瓦解和守陵機構的完結，二十年代“擺字龍燈”轉型為民間的節慶和祈福活動。而其道具的“所指”之義也得到了豐富。從動態下的“所指”之義來看，“擺字龍燈”在表演時以龍身擺出漢字造型。體現了滿漢文化的“文化涵化”。滿族作為一個具有悠久歷史與深厚文化的民族，其文字極具特色。滿人入關后便將滿語設為國語。但滿文發展至清中期則出現滿漢語言交融的現象。

其原因有二：一、統治者為加強對漢族地區的管理，重視官員的漢文學習。二、日常生活中滿漢文化的交融。也正因如此發展至清中后期，滿人完全改用漢字。至此，漢字及其映射下的漢文化融入滿人生活的點滴之中。自21世紀以來，“擺字龍燈”開始由田間地頭走上舞臺，并嶄露頭角。不斷承擔著交流溝通的角色。由“擺字龍燈”道具符號文化推至同種類舞蹈道具可得知，在古時，“龍燈”這一道具多充當著祭祀崇拜的角色。隨著時間的推移，祭祀崇拜意義有所減弱。而在自娛、健身、交流等方面不斷地發展延續。龍舞道具的符號文化推至其上位概念便演變為龍的圖騰符號意義。龍之所以作為一種圖騰信仰其原因有三。首先，從龍的外形來看，它集兔眼、鹿角、牛耳、駝頭、蜃腹、虎掌、蛇頸、魚鱗、鷹爪九種動物器官、肢體與一體。據查，此種生物并未真實存在于自然界中。由此可考，龍的形象應由世人想象所造。而“圖騰是產生并存在于氏族社會的自然崇拜，它的基本特征是氏族成員相信自己的祖先是某種動物或植物，這種動物或植物具有某種神力，是氏族的保護神，因而成為氏族的標志”[3]由此可見，人們因相信“龍”可為其帶來福祉，故將其尊崇為圖騰信仰。其次，在古代，龍形象與權力圖騰象征最早的結合體現在黃帝身上?！妒酚洝ぬ旃贂氛f：“軒轅，黃龍墜。”發展至明代，人們出于對皇室的贊美，在宮廷內專門設置了關于龍的等級制度。如，五爪的金龍只能由皇帝使用。公爵、大臣等使用四爪龍。而普通百姓只能使用三爪龍。這一制度也沿用至清代。最后，因“龍”在氏族圖騰的崇拜中本就為主水的神物。而水又為農業生產發展的重要因素。故此，也會引來人民對它的信仰崇拜。正是在此種圖騰符號的映射之下，龍舞應運而生。

二、河北非遺獅舞舞蹈道具符號

“獅子”作為一種瑞獸，在源遠流長的中華文化中占據著重要地位。在河北省境內更是如此。北魏時期撫軍楊炫之所著的《洛陽伽藍記》便有記載，“四月此像常出，辟邪獅子引導其前”。在宗教祭祀活動盛行的古代，人們常將廟宇之中常年受香火供養的佛像抬出來進行游行，而獅舞則負責在游行的隊伍前方進行開路?？梢娙藗円褜ⅹ{子視為驅魔辟邪，保護人畜四季平安的瑞獸。于是平民大眾為求平安順遂，便將自己的美好愿望寄托于這只“瑞獸”。人們逐漸從模擬獅子的形象動作中，創作出獅舞這一形象。數年以來，獅舞經過歷代民間藝人的完善，廣泛流行于全省各地。其中徐水獅舞便是其代表之一。徐水獅舞享有“北獅之宗”之名。其獅子形象以石獅的形象為例?！蔼{子”頭頂上方加以彩綢作為裝飾。前額隆起，眼睛黑而亮，炯炯有神?？勺龆囝l率的眨動。獅頭的頂部和后面有多處呈螺旋式上升樣的隆起。其頭部整體造型立體生動，形象逼真。給人莊嚴肅穆之感。從其外表來看，它展現了北方人民勇猛、豪邁的個性。一只獅子通常由兩人完成，兩人一前一后分別飾演獅頭和獅身。舞獅人身穿帶有黃色長絨毛的服裝，腳踩模擬獅爪的鞋子。獅頭腰間系黃色腰帶，獅身雙手正插入腰帶中。二人在腰帶的連接下完成一系列高難度表演。一根小小的腰帶便連接起了獅頭和獅身兩人，連接出了整支舞蹈。在表演時，文獅與武獅交替。文獅重在表現獅子的活潑神態和喜歡嬉戲的性格，如表現睡獅的眼睛一睜一閉，神態可愛逼真。武獅則著重運用技巧，表現獅子威武的神態。常與武術、雜技動作相糅合，而且多次依靠道具完成一系列驚險的高臺動作。起初徐水獅舞多在春節和春季舉行的寺廟祭日演出。因其體形威猛，而中國一般不受獅患所害，因此人們對獅子有了親切之感，將其當作威勇與吉祥的象征。20世紀50年代后，舞獅不再參加寺廟的祭祀演出，但祭祀亡靈和喜家的慶典演出還會出現。并常被邀請交流演出。此時它的符號意義更加豐富。除去原有的祭祀意義之外，在今天“獅子”之一形象更多地承擔了為人民提供娛樂、強健體魄、促進交流等角色。獅子這一形象并非中原本土所有，而是由西域傳入。在歷代正史記錄中，外國貢獅二十余次。貢獅的進入也直接促成了西域地區獅舞、馴獅藝術的傳入。而獅舞這一外來藝術并未隨歷史發展而消散則是愈加興盛。或是因為獅舞在中原地區人民心中已不單單作為一種自娛活動，而獅舞中的獅子也逐漸演變為一種信仰符號。獅子傳入中國的時間與佛教傳入的時間幾乎同步。在佛教中獅子被稱作“師子”，被稱作百獸之王。且多用于形容具有一定地位的佛、菩薩等。佛經中也多將佛、菩薩的所坐之處稱為“師子座”。由此看來，獅子這一形象在佛教中的地位舉足輕重。再加之佛教自傳入中國后頗受歡迎。雙重影響之下獅子這一形象在中國人民心中也演變為一種信仰崇拜的符號。

三、河北非遺麒麟舞舞蹈道具符號

“麒麟”這一形象產生于明代。它集龍頭、鹿身、馬蹄、牛尾于一身，與鳳凰、龜、龍并稱為“四大瑞獸”，是吉祥與幸福的象征。其名最早見于《詩經》。正是因其融合性的外形和美好的寓意，麒麟也從一種圖騰信仰逐漸演變為文學藝術、造型藝術、表演藝術等。其中表演藝術最為生動傳神。尤以河北境內的“黃驊麒麟舞”為代表，其以恢宏、大氣著稱。相傳。明朝滅亡后，黃驊齊家務鄉的一位皇宮藝術家將麒麟舞帶回家鄉并教授鄉親們。麒麟舞在此大受歡迎并引來眾多學習者，從此麒麟舞逐步演變為節日表演。麒麟道具的精妙是麒麟舞的一大特色。與制作龍、獅道具不同的是，麒麟的道具大且高。如果使用與龍、獅相同的道具材料進行制作，道具必將十分笨重，也不便于舞動。因此麒麟的骨架制作完全依靠竹子來進行。由竹子制作成骨架后，便使用鐳射紙與彩綢做出麟甲。麒麟的頭部使用油彩進行繪制。麒麟的下顎、腿部、尾后點綴有不同長度的細絲彩帶。表演時有一雄一雌兩只麒麟。每只麒麟由兩人表演。前者腳踩高蹺做騎麒麟狀，后者做尾部表演。兩人身穿麒麟樣道具不斷做出高難度動作。引得人連連稱贊。而端坐于麒麟之上兩人被人們稱為“金童玉女”。自古，麒麟便與送子連為一體。而麒麟為何獲得送子這一符號意義，其原因有三。一、麒麟被古人認為是圣物?！抖Y記·鄉飲酒義》曰：“產萬物者，圣也?！盵4]故此，古人便認為圣物既可產萬物。那么人也應存在其中。二、據《拾遺記·周靈王》載：“夫子未生時，有麟吐玉書于闕里人家……夫子知命之將終，乃抱麟解紱?！盵5]故此人們認為麒麟與孔子的出生與亡故都有關系，便將麒麟當作祥瑞之物。三、《文選》中說道：“祖茂麟趾，宗固磐石?！盵6]人們將“麟趾”比作兒孫滿堂，家族興盛。除送子這一符號文化之外，人們還將麒麟視為“施仁”的典范。其“施仁”體現在其觸角、行為之中。麒麟雖有觸角，但其觸角卻是肉質并非骨質。陸佃曰：“角短有肉，示有武而不用。”[7]麒麟雖有角等帶有攻擊性的器官，但并不會以此對他人進行攻擊，其仁愛之心足可顯露。《春秋運斗樞》中記載“天樞得則景星見，衡星得則麒麟生、萬人壽”[8]，麒麟多被認為是暗含天道的祥瑞之物。歷代統治者多將其認為是天下太平的表現。因此麒麟還被認作是“祥和、安定”的化身。在民間，人們多將其雕刻復制于物品之上，以求平安合樂。

由此可見，河北省境內的“非遺”信仰風俗類舞蹈多借由具有信仰意義的事物發展而來。在民間，一代又一代活躍于鄉土之中的藝人將其制成道具，并將其融入于舞蹈之中，構成了專屬于各自的體系。對于“非遺”舞蹈來說，這些道具是舞蹈得以舞動下去的靈魂所在。而對于廣大人民來說，人們將諸多美好的期許寄托于它，以期盼平安順遂。這些舞蹈道具體現出河北地區強烈的地區文化符號。完整地將其傳承下去，不僅是舞蹈的延續，更是對于厚重民俗禮儀的傳承與發展。

注釋：

[1]劉 健，趙鐵春.身份、模態與話語[M].北京：民族出版社，2015：5.

[2]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國舞蹈出版社，1989：654.

[3]閆世斌.從龍文化看民族精神[J].學術交流，2006（02）：30.

[4][元]陳澔注.禮記集說[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[5]王嘉撰，蕭綺錄.拾遺記[M].北京：中華書局，1981.

[6]蕭 統.文選[M].上海：上海書店，1988.

[7]陸 佃.埤雅[M].北京：中華書局，1985.

[8]李 昉.太平御覽[M].北京：中華書局，1960.

（責任編輯：劉露心）