讀《禮記·曲禮》札記

武俊輝

《禮記·典禮上》云：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。”

王文錦將該段譯為：“有廣博的知識，有很強的記憶能力，而且能夠謙恭禮讓，努力完善自己的行為而不懈怠，這樣的人就可以稱作君子。作為君子不能毫不收斂地盡情地接受別人對自己的歡迎款待，同時也不能過分地要求別人對自己無限的忠誠，這樣才能保全交情。”楊天宇譯為：“見聞廣博，記憶力強而又謙讓，多做好事而不懈怠，稱之為君子。君子不要求人全心喜歡自己，也不要求人全力為自己盡忠，以使交情得以完美地保持下去。”

兩位學者對于該段的解釋，有兩處不同之處。其一，對于“敦善行而不怠”，王文錦釋為“努力完善自己的行為而不懈怠”，楊天宇則釋為“多做好事而不懈怠”。兩種解釋有相近之處，都強調君子要注重道德行為的實踐，但王氏以“善”為動詞，更強調個體修身的重要性;楊氏以“善”為形容詞，更注重個體德行向外的擴充。兩種解釋都有歷代注家注釋的支撐，衛湜《禮記集說》引長樂劉氏云：“抑己以崇德，日新力行而無厭怠……此君子所以行日礪而德日新。”《欽定禮記義疏》引劉彝曰：“日新力行而無懈怠，其所以為君子歟！”所謂日新力行，即指不斷地在實踐中完善自己，《易·系辭上》云：“富有之謂大業，日新之謂盛德。”孔穎達疏：“其德日日增新。”《禮記·大學》亦云：“湯之盤銘曰：‘茍日新，日日新，又日新。”上述注解與王文錦的翻譯相契合。

又吳澄《禮記纂言》引陳氏云：“篤善行，行之也。”郝敬《禮記通解》云：“篤于行善而不以少得自止，斯誠君子矣。”杭世駿《續禮記集說》引陳祥道云：“善行自內出者易倦，故濟之以勤。”引姜兆錫云：“敦善行而不怠，孳孳為善也。”朱彬《禮記訓纂》引陳用之云：“善行由中出，由中出者易倦，故濟之以勤。”上述注解將“善行”做整體性的理解，釋為寓有美好道德的行為，亦即楊天宇所譯的“好事”。此外，亦有注家將兩種意見相結合，如孫希旦《禮記集解》云：“敦善行以修身，而不至于怠，則日新不已，而其德日益進。斯可為成德之君子矣。”其為不偏之說。

筆者認為，對于該句的翻譯，可將王氏、楊氏二人的觀點結合起來理解，譯為“努力地多做好事而不懈怠”。要正確理解該句，關鍵在于對“敦”字的解釋。在早期文本語境中，“敦”既有“敦厚”之意，也有“督促”之意。鄭玄《禮記注》云：“敦，厚也。”便是言其有“多”的含義，強調前一方面。《易經·臨卦》：“敦臨，吉，無咎。”《老子》：“敦兮其若樸，曠兮其若谷。”《國語·周語上》：“夫民之大事在農……敦龐純固，于是乎成。”《茍子·儒效》：“知之而不行，雖敦必困。”以上的“敦”指的都是“敦厚”“篤厚”“敦實”之意。又《爾雅·釋詁》：“敦，勉也。”《孟子·公孫丑下》：“使虞敦匠事。”《晉書·謝安傳》：“累下郡縣敦逼，不得已赴召。”曹植《贈徐干詩》：“親交義在敦，申章復何言。”上述的“敦”指的便是“勉勵”“督促”之意。再者，是對“善行”的解釋。放在儒家視域之下，“善行”通常放在一起解釋，如《禮記·曲禮上》：“修身，踐言，謂之善行。”又如《孟子·盡心上》：“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”此處的“善行”與《禮記·中庸》里的“誠之者，擇善而固執之者也”的“善”是一致的，指的都是美好的品行或美好的行為。《禮記》作為儒家思想的重要表達，體現著儒家的“美德”觀，注重個體道德的向外推擴，故將“善行”做整體性的理解更為合適。綜上而言，或可將該句譯為“努力地多做好事而不懈怠”。

其二，對于“君子不盡人之歡”，王文錦釋為“作為君子不能毫不收斂地盡情地接受別人對自己的歡迎款待”，楊天宇釋為“君子不要求人全心喜歡自己”。兩種解釋都強調君子在與他人交往時，要保持適度原則，而王氏的解釋較為具體，楊氏的解釋更寬泛，歷代注釋對這兩種意見都有涉及，未有定論。鄭玄在《禮記注》中將“歡”與“忠”釋為兩種具體事物：“歡，謂飲食;忠，謂衣服之物。”吳澄《禮記纂言》云：“飲食之禮，所以致其歡樂……受其半而辭其半，使彼致歡，常有余而不竭盡。”都傾向于前一種翻譯。

衛湜《禮記集說》征引了三位學者的說法，更傾向后一種翻譯，方氏云：“歡所以交于外，盡人之歡，則人之所以施我之禮厚矣。我或無以報之，則人將有責于我。”游氏云：“古之制里者，于衣服、飲食、辭讓之際，固有取于此，然不止于此也。其人于己所求，歡以承命，則其求宜有所止，求而不止，則歡有時而窮，故其人之歡不可求之以盡也。”呂大臨云：“歡，謂好于我也，好于我者，望之不深，則不至于倦而難繼也。”又郝敬《禮記通解》云：“人有好于己，勿求其好之必盡……如此，則我望人不過厚，而人施于我易為德。”孫希旦《禮記集解》云：“愚謂歡，以情之見于外者言。忠，以意之主于中者言。”亦是與楊氏的翻譯更為契合。

筆者認為，楊天宇的翻譯更為妥當，理由如下。首先，聯系全文來看，“博聞強識而讓，敦善行而不怠”是分別從“文章”與“道德”兩個方面對君子提出的要求，認為君子是學識與品行兼備之人。這其實是就君子人格的內在標準而言的，側重于人的主體自我修養，接下來所談的，當是君子如何在外在層面上、在與他人的外在關系中去提升自己的品行。古人認為，君子的修身，既要有內在的道德自覺和德性依歸，也要在與他人、社會的互動中得以落實，這即是《周易·系辭》中所強調的“君子敬以直內，義以方外”。因而在這一意義上，若前文提到的要求沒有具體落實到“名物”層而，則將此處的“歡”與“忠”的內涵做外延性的理解更為妥當。同時，正如孔穎達《禮記注疏》所云：“飲食是會樂之具，承歡為易。”飲食其實是“歡”的一個載體，具有“承歡”作用，而“歡”并不僅限于飲食層而。并且，“歡”與“忠”很明顯是并列而言的，王氏若將“忠”解作“忠誠”之意，則把“歡”釋作“款待”于前后句意便有失順達。

其次，放在儒家思想視域之下，此處的“歡”與“忠”其實都是儒家忠恕之道的體現，反映了禮的謙讓精神，故將“不盡人之歡”理解為“不求人全心喜歡自己”在價值層面上有更高的適用性。《論語·里仁》篇談到了儒家的忠恕之道：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕，即是以待自己的態度對待人，這是儒家處理人際關系的基本原則之一。《論語·衛靈公》篇進一步闡釋說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”旨在強調自己不愿意的事，不要強加給別人。這樣的思想在《禮記·中庸》中成為“絜矩”之道，也正是《禮記·大學》中提到的“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也”。可見，儒家強調在與人交往的過程中要有寬容、平等的意識，要“躬自厚而薄責于人”。放在此處，便可理解為既然自己未必全心喜歡他人，便不必要求人全心喜歡自己;自己尚不能做到完全忠心于人，便不求他人盡忠于己，如此便能使交情得以長存。反之，如果只顧自己盡興，無原則地讓他人表達對自己的喜愛，而不考慮對方的承受能力，即使雙方關系再好，最終造成的只是他人的疲敝。這樣做，便失去了與人相處過程中“過猶不及”的分寸感，不但是一種非常失禮的行為，而且還會招致別人的厭煩。再者，“禮尚往來，往而不來，非禮也;來而不往，亦非禮也”，在交往過程中，若只苛求他人，其實也是在為自己加負擔。同時，《禮記·曲禮上》還強調“夫禮者，自卑而尊人”，不懂得自我謙卑、尊重別人，是與禮的原則和謙讓精神相違背的，這也正是杭世駿《續禮記集說》引朱軾所評論的“禮尚辭讓……凡事皆然，不第飲食衣服已也。”綜上所述，筆者認為楊天宇將“君子不盡人之歡”譯為“君子不要求人全心喜歡自己”更為妥當。

《禮記》作為一部重要禮學原典，是中華禮學精神和儒家禮樂文化的重要體現，它對個體層面的修身明德提出了諸多具體要求，以實現“君子人格”為最高目標。對《曲禮》中這一條目的進一步理解，有助于更好地理解《禮記》的價值追求，為自身的修身實踐做更好的指引。（作者系山東大學儒學高等研究院尼山學堂學生）

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