張羽佳
摘要:馬克思共同體思想是在前人關于共同體思想的研究之上的繼承和發展。馬克思關于共同體的思想有著不同的邏輯分類,提出了“自然的共同體”“虛幻的共同體”和“真正的共同體”思想,這幾個不同的部分構成了馬克思共同體思想的全部內容。馬克思共同體思想為我們研究人類解放等問題提供了重要的理論依據,為新時期建設人類命運共同體提供了方法,帶來了啟示。
關鍵詞:馬克思 共同體 真正的共同體
中圖分類號:A811? 文獻標識碼:A? 文章編號:1009-5349(2020)05-0229-02
對美好生活的向往是現代人共同追求的目標。因此,我國提出了關于構建人類命運共同體的一系列重要思想,為人們建設和諧美好的社會生活提供了理論基礎。每一個重要的理論都應該與當時的社會條件相適應,而馬克思共同體思想的精髓就在于它高度貼近我們的生活和人類命運的訴求,符合當下的國情發展。因此,只有深刻理解馬克思“真正的共同體”思想,才能夠實現構建人類命運共同體的偉大目標。
一、馬克思的“真正共同體”思想
馬克思的共同體思想認為人類會歷經“自然的共同體”“虛幻的共同體”,以及無產階級想要實現的“真正的共同體”三個不同階段。馬克思在《共產黨宣言》中曾說:“在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”[1]通過消除虛假的思想對人們的影響,從而使人能夠發揮其自身的能力,拓展人的主動性,最終實現人的自我價值。
從總體來看,馬克思對共同體思想的研究主要分為了三個方面。
第一個方面,對歷史條件的批判。19世紀資本主義剛剛興起,受到當時啟蒙運動的影響,人們認為通過對自身理性能力的發揮,就可以克服愚昧、無知打破封建制度的奴役和束縛。馬克思在此時所批判的對象不只是普魯士的封建制度,同時也將矛頭指向了德國人民。他希望人們能夠用理性精神打破普魯士封建思想對他們的統治。此時的他一方面宣傳著理性思想的重要性,另一方面也在進行著政治制度的比較,深入研究了在社會的發展下以理性主義作為新生力量來否定現存的專治主義的可能。和資本主義相比,社會主義的產生是對當時現有制度的否定,因此,他進行了細致的對比后從中發現了端倪,從而提出了“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身”的重要思想。[1]
第二個方面,對現實的批判。此時的馬克思儼然已經成為了一個揭露理性虛無主義的思想家。他指出,存在于理性主義背后特殊的權力體系終將會使現存的社會形式轉變為獨占的專制制度。馬克思在此說明自己所批判的所謂的“理性”只是一個虛幻的存在,表面看起來是為滿足人們對自由生活和自身發展的追求,其真正的實質卻是資本主義為了能夠榨干廉價勞動力的一種卑劣的手段和方式,是資本主義對人們進行剝削和壓迫的另一種方式。資產階級不斷壓榨勞動人民生產實踐后的剩余價值,使無產階級遭受精神和肉體的雙重折磨,怎能說理性主義構建的虛幻的共同體是回歸人的自身呢?馬克思揭露了理性主義的虛幻性,揭露出這是資本主義的另一種存在形式。
第三個方面,對思考的未來。馬克思不僅揭示了資本主義虛假共同體的實質,還對無產階級的現狀加以分析。他指出,要想實現人的自由全面發展,實現人類解放,就要從人自身發展中找尋出路,從而得出“人的本質是人的真正的共同體”[1]。實現人的自由全面發展是“真正的共同體”思想的最終目的,因此,他提出人的自由全面發展的前提就是人的生產力,在人能動的生產力的作用下,生產力的逐步積累最終能夠實現人的自由全面發展的目的。馬克思在此基礎上進一步深入研究了資本主義對人的自由發展的阻礙,揭示出資本主義在掌控著人的生存能力,因此他指出,只有消滅私有制才能實現人的共同富裕,實現真正的社會主義。
二、關于馬克思“共同體”思想的幾個方面剖析
通過對馬克思共同體思想的分析,我們可以看出,他從以上的幾個方面進行了深入探究。馬克思對共同體的研究也使我們對“真正的共同體”思想有了更加深入的理解。馬克思共同體思想的研究對象不僅涵蓋了資本主義生產關系,還包括了對過去、現在、未來的研究和思考。他指出,人們應按照物質生產和生活實踐方式來創造和實現“真正的共同體”,而不是僅僅停留在理論基礎的層面上。
追溯到西方哲學家的思想可以看到,西方哲學家在研究和繼承馬克思的思想的同時將人類的生存活動看作歷史的進化。西方哲學家們將馬克思的共同體思想深入到歷史的發展進程中,使得人們對共同體的變化和社會的發展有了更加清晰的解讀,也更進一步發現了共同體思想是歷史進程的最終階段。隨著他們對馬克思的思想的深入探索,哲學家們對共同體有了進一步的了解,但是沒有深入地探索和挖掘馬克思提出的真正的共同體思想中對人的主體性的理解。哲學家們對于共同體思想的研究僅僅停留在人能動的生產力方面,哲學家們希望建立民主的“社會主義”,但是他們試圖將政治理論構建于精神層面之上的行為顯然是虛弱的。不難看出,西方哲學家們通過對共同體的研究所得出的重要理論對社會主義的建設所產生的積極作用,但是對比他們的主要思想,也能看出前后二者對于共同體思想的研究還是有著很大的區別的。西方哲學家們在共同體問題研究的關注點上和馬克思有所不同,他們把更多的關注點放在了抽象的偏于政治的哲學范疇。因此,他們談及的政治自由,是指去除其他形態的政治自由,他們認為對共同體要有更多的尊重,以此來維持秩序的穩定,并且要對那些狹隘的思想和行為予以摒棄和制止。
與西方哲學家們相比,我們能夠清晰地看到馬克思對待政治的態度是截然不同的,他強烈抵制西方近代的理性主義,主張以推翻資本主義的方式來實現人類的自由發展。馬克思在他的研究中深入剖析了如何使人們能夠真正地實現自由全面發展,也明確提出了現存社會中資本主義的弊端。它破壞了人的自我意識,提出想要實現人的自由全面的發展就要消滅私有。在馬克思看來,要想實現人的自由全面發展的首要前提就要放眼于整個社會,對社會階級關系、私有制的制度形式和其他層面進行細致的剖析,在經過對這些前提的深入研究以后他發現,共產主義是一種新的社會形式,在這種新的形式之下社會成員的物質生活都得以保障,人們不再受到資本主義的壓迫而出賣自身的廉價勞動力,其目的只是為了獲得一小部分的生產資料來滿足自身的生活需求。在這種社會形式的分工下,生產資料得到了平均的分配,人們共同勞作享受勞動的成果,人們成為了自己的主人,不再受到奴役和剝削。馬克思在對共同體的研究中深入解構了政治權利生活的組成部分,同時提出了相對合理的理論。他指出,只有將權利真正地歸還給個人,交于主體的人,使人成為社會歷史的主體,人自身成為一個政治體,才能有機會實現人類的平等和每一人的自由全面發展。
在對共同體的研究過程中,馬克思認為共同體應當被看作一個整體的概念,是人能夠回歸本質的必要存在,但是,由于資本主義的壯大,以及資本主義經濟的不斷擴張,促使西方的資本主義范圍逐漸增大,他們的擴張損害了人們的利益和價值。在歷史的進程中,隨著英國市場經濟的大力發展,權利制度的衰退促使議會制度一度成為了掌控最高權利的部門。為了能夠使自身利益增值,資本主義開始進行大規模的圈地運動,不顧民眾的生死,資產階級統治下的大規模擴張都是為了加強和鞏固統治階級的地位和權利。雖然如今我們相距馬克思生活的年代已經很久遠,但是不難看出,在世界范圍內資本主義進行的全球經濟大范圍的擴張行為,其本質與馬克思所處的時代下資本主義對物質資料瘋狂的掠奪行為沒有什么差別,他們對于世界經濟話語權的占有雖然換了一種方式,但是不難看出其根本目的都是對經濟和全球的完全掌控。
三、馬克思“共同體”思想對當代的意義
在對馬克思“真正的共同體”思想的深入研究之下可以看出,馬克思“真正的共同體”思想的主要內涵是要人們開始認真地思考社會的普遍性所給人們帶來的影響。因此,人只有轉換思想觀念,摒除資本主義和霸權政治,才能夠在未來的生產生活中實現真正的自由和平等,人類才能獲得自由平等的生存環境,同時,自由平等的生存環境對人類命運共同體的構建也起到了重要的推動作用。
放眼于整個世界,國與國之間的相互合作關系日益緊密,當今的社會環境為我們的生存創造了一個更加優質的條件,人們生活在這樣的環境之中不斷探索進步、改革、創新,人們在這樣的環境之中共同分享、共同生活,人們在這樣的環境之中共同建造美麗的地球。生存環境本身就是一種生存方式的體現,而構建平等自由和諧的生存條件更是千百年來人心所向,也是馬克思“真正的共同體”思想要實現的最終目標。
四、結語
綜上所述,在對馬克思“真正的共同體”思想的探究之中,不難看出對人類命運共同體的建構是在人的全面自由發展、保護人應有的權利基礎之上的,因此,我們需要以更廣闊的視角去審視和探索未來,才能使構建人類命運共同體的理念在世界范圍內得以更好的實現。
參考文獻:
[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2010.
責任編輯:趙慧敏