閱之有悟，感之有愛

《論語》作為儒家學派最重要的代表著作，從古至今，無數的古圣先賢都對它做過闡釋。儒家思想影響中國社會二千多年，直至今日仍在發揮著重要作用。說到中國人的思想和思維，人們就會提及儒、道、佛三家，而事實上今日國人的思維早已是三家合一的產物，很難區分說某一觀念只遵從某一家的思想。但又因歷史的原因和文化氛圍的影響，中國人的骨子里實則更多是受儒家思想的支配，佛道兩家作為完善人格的調和和補充。在“六經注我，我注六經”的相互過程中，《論語》早已被賦予了更多的文化內涵，而如今的人們，依然能夠通過對這本原典的解讀找出時代所需要的文化養分，這就是經典的價值和魅力所在。

首先，求知是為明理，先秦諸子賦予人們更多的是人生的啟迪，在“道”與“技”的關系上，更多地是給人們“道”的啟示，至于“技”是可以通過后天的積累和學習來實現的。在孔子那個時代，隨著周朝禮樂制度的衰微，原有的官學體系已無法維系，私學的興起奠定了后期百家爭鳴的局面，孔子則是這個時代的先驅者。孔子出生于魯地，所謂“周禮在魯”，《論語》也是典型的禮樂文化的產物。而禮不僅是外在的制度規則和行為范式，也是內在的價值追求，它是建立在血緣和宗法制度上的，反映在社會要素上則是人們所謂的“家國同構”的形式。家中有老幼尊卑之別，推之國家亦然。因此孔子有：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”本是“孝悌”，是做人的根本，這正是從家庭的角度來講的。對此人們就能更好地理解“齊家治國”的含義，也明白何謂“一屋不掃何以掃天下”。

其次，孔子在《論語》中為人們設定了兩種人——“君子”“圣人”，這是儒家所追求的終極目標，而這兩類人又有一個等級劃分，圣人高于君子，圣人乃是瑤池圣水，可望而不可及，堯舜都還未達到，而君子則是我們平常人可以踐行和追求的。無論是君子還是圣人，都具有超高的道德標準。孔子把德行看得特別的重要，孔門四科中，德行放在了第一位，由此可見一斑。顏回作為孔子最喜愛的弟子也被列入德行科中。而《論語》中“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，“德不孤，必有鄰”等語段也層出不窮。最終，儒家為人們構建了一條從常人到君子，直至圣人的修行之路，而這條路又是以求仁來踐行的。

仁在論語中并未做出具體的定義，究其原因，仁乃屬于形而上的“道”，所謂“道可道，非常道”，這是很難準確定義的。但可以肯定的是，“仁”的基礎是愛人，而這種愛與墨家所倡導的“兼愛”還有很大的區別，它不是一種一視同仁的愛，而是有疏親遠近的愛，一種推己及人的愛。這種建立在宗法血緣制度下的思想價值當然是具有其合理性存在的。在馬廄焚毀，不問馬先問人的行為中，人們可以看到一種樸素的人文關懷。仁作為儒家追求和奉行的“道”，只要須臾不離其身，也就近于圣人了。

君子一直都是儒家所追尋的理想人格，在筆者看來，君子最重要的兩個特征用乾坤兩卦的象傳解釋最為合適，一是“天行健，君子以自強不息”，二是“地勢坤，君子以厚德載物。”這兩點是相輔相成的，剛好作為君子人格的兩個方面，來塑造和完善君子。作為君子，必須要以強大的道德情操來要求自己，就如大地那樣寬廣而厚重，故而君子能“托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也”。此外君子還應該有價值上的追求，所謂生生不息，奮發向上才是完善其人格的最終目標。“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”，雖然站在孔子的立場，君子所追求的是“仁愛”之道，是求學為政之道，具有強烈的濟世安邦的意味，但對如今的我們來說，何嘗不能把它理解地更為寬泛呢？理想人格的追求或許距離人們太過遙遠，但把它作為內心的一種堅守和信念也未嘗不可。既要有良好的道德品質，又要有奮發向上的意志，并讓這樣的信念不會因時因事而改變。

孔子最大的貢獻在于開創了平民教育的先河。雖然受儒家學派理念的引導，孔子所傳授的教學主要以“君子之學”為主，也就是如何把人培養成一個德才兼備、具有一定社會地位的管理者和統治者，但他“有教無類”“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，“不重則不威，學則不固”的思想理念對后世的影響也是相當深遠的。

中國是一個重視教育的國度，是其他文明所無法比擬的。“教”字早在甲骨文中就已經出現，說明至少遠在殷商時期我們的先民就有這樣的意識了。《說文解字》云：“教，上所施下所效也。”上行下效的過程就是教的主要流程。又班固《漢書·藝文志》云：“古者八歲入小學。故周官保氏掌養國子，教之六書，謂象形、象事、象意、轉注、假借，造字之本也。”說明在周時，貴族階層已經有這樣完備的識字教學流程了。或許正是從遠古就有這樣的傳統，所以直至今日，華夏文明才成為了唯一一個沒有中斷的綿遠數千年的古老文明。而孔子的巨大貢獻在于，在官學衰微，私學興盛的時代，他成為開百家之學的先行者，同時促進了這種文化傳承和教育至上的理念在民眾中傳播。

孔子的的重要理念有兩點：其一是濃厚的詩教傳統，其二是把道德培養作為首要任務，這兩點是相輔相成的。子曰：“小子何莫學夫詩。詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”周代詩歌不僅是作為“主文譎諫、考察民風”的一種手段，同樣還發揮著“陶冶情操、啟迪情志”的作用。所謂“詩言志，歌詠言，律合聲”，詩歌是用來抒發內心情志的，“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪”，通過這種中和之美，儒家最終要達到的目的是把人培養成君子。

孔子洞悉人的本性，他意識到了人性具有共通的地方，同樣人性具有共同的弱點。子曰：“性相近也，習相遠也。”性就指人天生所具有的本性，他認為所有的人都是相近的，習是指后天積習已久的習性。那么為什么后天的習性會相差如此之遠？這就是教化和學習的力量，所以《論語》開篇就強調了學習的重要性，“學而時習之，不亦說乎？”學習是快樂的過程，他是一種不斷求道的過程，是一種反求本性的過程，是讓人趨于完人的過程。

德育的本質是一種內心的自我約束，而儒家倡導的“求仁”實則就是提高道德修養。如今的時代，德育似乎在很多地方都是缺失的，有有才無德的人，這樣的人地位越高，對于社會危害越大，他們缺少了一種內心的自我約束。孔子說“富與貴是人之所欲也”，“貧與賤是人之所惡也”，但不以道得之，則“不處”“不去”。能安貧樂道的人心中一定是恬淡的。而如今還在堅守的人時常會感到困惑，正如司馬遷在《伯夷列傳》中感嘆的那樣：“‘天道無親，常與善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁潔行，如此而餓死。”但事實也證明，惡必有惡報，沒有受過良好道德教育的人最終的結果都不會好。有孔子那樣“天生德于予，桓魋其如予何”的信念，十分必要。

（北方民族大學）

作者簡介：何雨盎（1993—），男，四川廣漢人，碩士，研究方向：先秦兩漢文學。