“胡公信仰”儀式音聲的傳播與衍變

摘 要： 清末民國時期紙媒的報道主旨乃關注各種社會現狀，“依附”于社會現象的胡公信仰得以浮現紙媒。蓮花（落）原為流丐行乞游唱，之后以曲藝、電影、小說、唱片、電臺節目等多種樣式進行傳播，其緣起與佛教（落花）、道教（道情）有著錯綜復雜的關系。羅漢拳為軍隊和警備所推崇。作為武術、體育運動或是游戲的疊羅漢在民國時期是全民盛行的活動。三十六行出現于廟會等信仰活動以及類似會員聚會的世俗活動當中，在江浙滬較為盛行。這些樣式作為音聲融入了浙江的胡公信仰儀式當中，流傳至今。

關鍵詞： 胡公信仰;儀式音聲;清末民國時期紙媒;傳播衍變;蓮花（落）;羅漢;三十六行

中圖分類號：J825

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2020）02-0052-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.02.007

The Communication and Changes of Ritual Soundscapes of Hugone Belief：Paper Media Centred（1885—1948）

LIN Lijun

（Research Institute of Drama， Film&TV， Communication University of Zhejiang， Hangzhou， Zhejiang 310018）

Abstract： The newspaper coverage during the late Qing Dynasty and the Republic of China aimed to focus on various social events， of which，? Hugone Belief was one of social phenomena that emerged in paper media. Lianhua or Lianhualuo originally was minstrelsy performed by vagrant beggars which later was disseminated in various forms， such as， the traditional opera， film， fiction， records， and radio programs etc. Its origin has a complicated relationship with Buddhism and Taoism. Luohan boxing （one of the Chinese boxing） was held in esteem by the army and police. The pyramid（one of the folk acrobatics ） as a martial arts， sports or games， which was a popular mass activity in the period of the Republic of China. San-shi-liu-hang（a kind of Chinese folk art） appeared in religious activities such as temple fairs and other secular activities， which were more popular in the provinces of Jiangsu， Zhejiang and Shanghai city. These forms have been integrated into the Hugone Belief in Zhejiang Province and have been handed down to this day.

Key words： Hugong Belief; ritual soundscapes; paper media in the late Qing Dynasty and the Republic of China; Communication and Changes; Lianhua or Lianhualuo minstrelsy; Luohan; San-shi-liu-hang（a kind of Chinese folk art）

胡公，其原型人物是北宋時人胡則（963-1039，字子正），婺州（今浙江金華）永康人，民間亦俗稱“胡相公”“胡公大帝”，是浙江一帶歷史悠久、影響深遠，極具代表性的區域神 祇 信仰，其影響覆蓋了浙江省中部、西部、南部、東部，遍及浙江的大部分地區，形成了特定的信仰文化圈。相關祭祀活動十分盛行，以每年農歷八月、九月胡公香火為盛，包括有十數種傳統民俗形式，音聲（儀式場域中對局內有意義的所有聲音，包括音樂）極為豐富。

1984年以來，學界主要集中在胡公信仰源起、廟會介紹及其文化傳承與展演、胡公信仰與官民的互動、僧侶和士人階層與胡則信仰的關系、胡公信仰儀式及其音樂傳播等方面展開研究，涉及民俗學、歷史學、社會學、音樂學、傳播學等視角。社會記憶有多種維度，伴隨著報刊等記憶載體的出現，特別是當今社會，電子、數字等各種形態媒介的產生，從根本上拓寬了形成社會記憶的可能性。對于源自“底層歷史”，史料記錄甚少的民間信仰及其儀式而言，媒介更是構建社會記憶的重要場域。[1]98因此，本文主要以清末民國時期的報刊和雜志為范圍，梳理紙媒中的胡公信仰及其音聲印象，勾勒其原初的可能面貌，以期探討胡公信仰儀式音聲的源流、傳播與衍變。

一、胡公其人、神話傳說與胡公信仰的形成及傳播

現存關于胡則的生平資料，《宋史》本傳，以及北宋政治家、文人、胡則生前的友人范仲淹（989 – 1052）撰寫的《兵部侍郎致仕胡公墓志銘》（以下簡稱《墓志銘》）中均有詳細的介紹。

學界一般認為有關胡則的最早記錄是范仲淹所撰的《墓志銘》。范仲淹為胡則一生作了概括，稱贊其為“進以功，退以壽，義可書，石不朽，百年之為兮千載后。”胡則在其四十余年的仕宦生涯中，先后擔任過潯州、睦州、溫州、信州、福州、杭州、陳州等地知府，其中杭州共有兩次。他還歷任京西轉運使、廣南西路轉運使、江淮制置發運使、河北都轉運使等官職。寶元二年（1039），胡則以77歲高齡卒于杭州之私第，次年葬于杭州錢塘縣南山履泰鄉龍井源（今杭州獅峰山麓）。[2]118-119葬后顯靈應，佐朝廷平賊有功，自北宋宣和年間以來，先后被朝廷敕封為“佑順侯”“赫靈”“顯應”“正惠”“忠佑”等號。[3]715

歷史上對胡則為人為政的評價褒貶有之。范仲淹在《墓銘志》中舉例多則稱贊胡則：如響應朝廷減免冗役政策，免去河北道徭役“十萬數”，“民用休息”;在潯州擔任知府時，地方有虎患，他便“齋戒禱城隍神”，因為“其誠之效”，第二天“得死虎于廟中”…… [2]119凸顯了胡則為民謀利的官員形象。《咸淳臨安志》《夢梁錄》《西湖游覽志》等亦稱胡則再任杭州知府時有惠政、沒有發生過潮患。[4]2573，[5]3，[6]55，[7]1《宋史》 稱胡則為人“果敢有材氣”“喜交結”“尚風義”，但“無廉名”。[8]395-396《乾道臨安志》同樣認為胡則“少有清名”。[9]68根據局內的認知，則一致認同胡則在仕宦生涯中，善于體察民情，好行仁政，有德于人，有功于國，特別是為衢州、婺州兩地百姓奏免身丁錢，此事惠及鄉民，百姓感恩為之立廟祭祀。可以說，胡則神化的契機，主要是出現了影響深遠的“奏免衢婺民身丁錢”傳說。

胡則“奏免衢婺民身丁錢”之說在民間廣泛流傳，信眾又根據胡則造福于民及其靈驗的傳說創作了《胡公經》? ，記載了胡公救助水災、旱災、蟲災，以及奏免丁口冊的情況，頌唱流傳。在此，筆者無意探究有關胡公的諸多傳說故事是真是假，事實是，隨著民眾的記憶，這些傳說故事廣泛流傳，胡公信仰亦就此深深扎根于民間。可以說，這些有著鮮明浙江地域特征的胡公賜福百姓的傳說滿足了當地民眾的精神需求，從而完成了胡公信仰“浙江化”的演變過程，進入口頭敘事領域。這其中，胡公奏免衢婺民身丁錢的傳說幾乎遍及浙江全境，形成了一個頗具規模的傳說群，綿延至今。

筆者通過對明清以來，特別是20世紀八十、九十年代以及21世紀初的浙江省各縣市志、鄉鎮志、村志、風俗志、文化志等多種地方志書的梳理， 獲知胡公信仰涉及浙江全省杭、嚴（今屬杭州地區）、金、處、臺、溫、紹、衢共8府32縣。 另據浙江省統戰部民族宗教處提供的數據，目前胡公民間信仰活動場所涉及杭、金、衢、處、紹、臺、溫、寧，共8個地區27縣115處。[10]這僅僅是官方登記在冊的數據。根據筆者對浙江省內胡公信仰的面上調查，不僅胡公廟（殿）眾多，供奉胡公的本保殿則更多，除此以外，還有村中自設的 “胡公堂”。筆者估計，胡公信仰覆蓋的縣域遠不止此。

各志書記載的相關內容多比較粗略，從這些蛛絲馬跡上或能推測出胡公信仰自明清以來這一長時期的可能傳播狀況：即百姓基于“公嘗奏免婺衢身丁錢，民被其惠所致”的感念，胡公信仰以胡則所在的金華地區為核心，在金華全境廣為流傳，各縣行祠甚多，其中永康、東陽為盛。金華各縣市除了當地立廟祭祀之外，均拜方巖山為正祠，每年農歷八、九月各地紛紛舉行胡公廟會，至誠者亦組織胡公會上方巖進香祭拜。有的村落在正月迎燈、迎神等活動期間，亦有拜祭。胡公信仰亦由此延伸至鄰境的杭、嚴、處、臺、溫、紹、衢等地，各地多有胡公廟（胡公殿、胡公祠）及其廟會，無廟會之鄉鎮百姓則趕赴鄰近胡公廟會。各地亦拜方巖山為胡則祖廟，農歷八月十三前后多爭相上方巖山祭拜，篤信至誠至深。

通過各志書的考察，還可以梳理出如下幾點知見。第一，胡公信仰主體是本地或是遷移至當地的胡則后裔、族人或鄉人，以及擴散至當地的外族百姓。第二，地方大型市集多與胡公廟會相結合，胡公廟會日同為農產品、牛市、絲線業等商貿集市日。第三，胡公廟會及其音聲的使用，除了金華地區以外，其他地區的志書較少述及，但拜佛念經、演戲酬神必不可少。就金華地區而言，清康熙年間有“鼓樂傘蓋”“益以 砲 械”，并“賽神而還”，興盛之勢尤勝于前。20世紀80年代胡公信仰復興以來，金華各地廟會頗為隆重，多有迎案（迎會） 、拜佛、演戲、斗牛等酬神活動。迎案時則以大鑼、火銃開道，長旗等“儀仗隊”引頭，各戶助興有打羅漢、十字蓮花、討飯蓮花、三十六行、十二花名、跳大頭舞、臺閣、舞銅鈿劍、打花鼓、踩高蹺、十八狐貍、啞口背瘋、鑼鼓班等十數種形式，有的還有“金華敲”“什錦班”“昆曲鑼鼓”等絲竹班社。廟會日，亦是羅漢班會師、婺劇徽戲等戲班子拼臺、采茶班或坐唱班表演競賽之時，有的廟外尚有馬戲團、雜技團、西洋景等展示。可謂是后裔族人、親朋好友、四鄰八鄉、善男信女們持虔誠之心，齊聚拜佛;期間，各地多種表演樣式一一上場，盡顯娛神助興之意。

二、“胡公信仰”儀式音聲與清末民國時期的紙媒記憶

（一）胡公信仰與紙媒（1885-1934）

從目前筆者查看到的報刊來看，清末民國時期有關胡公信仰的報道共5篇，可謂“被弱化的記憶”， [1]105分別發表于1885、1895、1933（2篇）年和1934年，相關記錄集中在當時重要的商業報紙《申報》。其中，兩條跨越十年的報道都是關于溫州地區胡公香火最盛、影響最廣之地——永嘉縣境內楠溪江流域的大若巖（即大箬巖）。一文旨在報道楠溪江處盜賊猖狂一事，但從中獲知“ 柟 溪大箬巖供奉胡公大帝素著靈應，每至重陽日遠近進香者不啻肩相摩而踵相接也。”[11]另一報道大箬巖“洞天福地寺”一年輕僧人不守清規、敗壞佛門清譽，其中指出寺中“供奉胡公大帝偶象”。[12]

另外三條報道集中在金華地區，兩條均為作家郁達夫（1896-1945）所寫，主要記錄永康縣方巖山的自然境況，同時關注到了山上胡公廟所供的主神胡則，以及香火盛況、社戲敬神等情況。作者說胡公廟“時顯靈異”，所以“一年四季，方巖香火不絕，而尤以春秋為盛……金華人之遠旅他鄉者，各就其地建胡公廟以祀公”。作者還看到了本地戲班于“廟中前殿戲臺上在演社戲敬神。臺前簇擁著許多老幼男女，各流著些被感動的隨喜之淚”，“所演的為殺狗勸妻一類的孝義雜劇。”作者感嘆道“雖然說是迷信，但感化威力的廣大，實在也出乎我們的意料之外。”[13]記者、作家曹聚仁（1900-1972）記述了家鄉金華浦江鄉間的“斗牛俗”：“祀神之日參與某社的各村落，各送牛往賽，是為祭賽”，同時“是為祈報”，所祭祀的神中就有胡公。作者稱其為“一種娛神的典禮”。[14]

以上可以了解到，胡公信仰活動在清末即盛行，民國時期亦香火極旺，其在民間流傳廣泛、信仰活動多樣化的景況。

（二）從清末民國時期的紙媒記憶看音聲的流變

根據筆者的田野考察，胡公信仰儀式中有諸多民俗樣式，其中，“蓮花（班）”“羅漢（班）”“三十六行”均為老一輩傳承人認同并堅守的20世紀50年代之前就有的傳統事象，[15]113-115而這些藝術形式在清末民國報刊中亦有不少報道。

胡公信仰儀式中有兩種蓮花班：“打蓮花”和“討飯蓮花”。在局內眼里“打蓮花是保護胡公的”，“胡公在哪里它就在哪里”，“就像是捕快一樣”;而討飯蓮花是“討飯班”，是“興興用的”。但從稱呼上看，兩班都有“蓮花”指向;從表演形式來看，均有幫腔，有的幫腔句末亦有“一蓮花，蓮花開，花開又花落”的應合聲，且二者均有擊板之聲，由此可推測它們之間當有一定的聯系。

據文獻顯示，全國各地都有以“蓮花落”命名的曲種，“蓮花”為其簡稱之一。比如“江西蓮花落”又名“打蓮花”，流行于江西大部分地區，擊節樂器有蓮花板、牛皮鼓，襯以小鑼、雙鈸，也有用鋸齒形竹片擊節，有一人領唱眾人幫唱。云南的“姚安蓮花落”，只用竹板擊節，一人領唱眾人幫腔，唱腔吸取了云南各地的小調、山歌、花燈等。另有流行于北京、天津、河北等地的“十不閑蓮花落”，可單稱“十不閑”或“蓮花落”。據稱，宋代始流行于民間，為丐者乞討時所唱，清乾隆以后，與另一藝術形式“十不閑”合流而成，其中的“彩唱”形式有旦、丑角色，尤重插科打諢，以資笑樂。[16]147，534，352

拿浙江地區來說，蓮花亦在紹興、麗水、臺州、溫州、衢州等廣大地區盛傳。比如流行于紹興、寧波、杭州一帶的紹興蓮花落，早期樣式是演唱者多裝扮為乞丐，兩人一擋。一人主唱，并持串有銅錢的竹板敲擊各身體部位為節拍，另一人幫腔接調。[16]347處州蓮花，清末就已流傳于麗水各縣，有稱“蓮花落”“蓮花溜”，也有直接稱“蓮花”的;因社會上將唱蓮花視為行丐的手段，亦貶稱之“丐調”或“討飯調”;由自打自唱自幫腔的單口演唱，發展為一領一和與一領眾和的群唱，傳統上以唱“蓮花落”曲調為主，伴奏樂器主要用蓮花板擊拍助節。其中，縉云的群口蓮花還同時使用蓮花大板、蓮花小板、七姐妹、托碟、蜈蚣簽、鴛鴦夾、木魚、響鈴等。[17]1976-1978溫州蓮花，在清末民國初期以及1950年代一直十分興盛，其唱腔曲調主要有[道情竇][蓮花竇][小蓮花][大蓮花][對口蓮花]等十余種，多數唱腔由上手領唱、下手接腔，每句后面均有幫腔;傳統的伴奏樂器主要有道情筒、蓮花（陰陽）板、七妹子 、竹片等。[17]1522-1523，[18]389-390臺州地區也有蓮花，也叫作“蓮花落”。一人歌唱，多人幫腔伴唱，各人手執蓮花棍、道情筒、酒盅、酒壺、茶碟、碗筷、竹板等器物伴奏。除此之外，天臺山一帶還有稱之“蓮子行”的班隊，每逢元宵燈會、廟會、迎神、求雨等都有演唱;領頭者手執“銅鈿鞭”和“剎啦啦簽”，幫腔者各持“小竹板”和“串兒”。 [17]1983，1955臺州的溫嶺亦有流行用“灑尺”（類似于銅錢鞭）擊節伴奏的演唱，一領眾和，其他伴奏器物還有酒盅、碟子、算盤、竹板、道情筒等。[19]598-599衢州的蓮花有“小曲蓮花”“蓮花落”之稱，有幫腔，以竹板擊節和之。[19]73

上述可見，各地對蓮花的俗稱有多種——蓮花落、打蓮花、蓮花、蓮花行等，它們很可能同屬于蓮花落體系，為同源的不同分支，這在其顯示的多個相同點中，似乎可證：一是稱呼幾乎都有“蓮花”所指;二是一領眾和，有幫腔;三是領唱者主要用蓮花板，或竹板，或是銅錢鞭等擊拍助節，幫腔助唱者各持酒盅、托碟、碗筷等各種源自生活的擊節器具;四是各地蓮花的曲調不盡相同，有的差異甚大，但幫腔襯詞上存有共性。就浙江區域的蓮花而言，多以“（咿）蓮花（個咿子）蓮花落”“花開蓮花開”“花開一朵梅花落”“一朵鮮荷花兒荷花開”“臘子梅呀，劉三梅（妹）”“沙臘梅”“啦個梅同番”“羅哩連”“三個二龍山”等接唱。

由此，筆者以上述蓮花的多個稱呼作為關鍵詞進行檢索，并之梳理和分析。

一）蓮花落、打蓮花

1.打（唱）蓮花落以行乞

報刊中尚無“討飯蓮花”的記錄，但是“蓮花落”的報道則多達一百余條。根據清代康熙年間李聲振的記錄，蓮花落即“乞兒曲名。以竹四片搖之以為節，號‘四塊玉”。[20]161

據清光緒年間的記載，“打（唱）蓮花落者”多為乞丐、難民，僅光緒年間的報道就有二十余條，如：“去年津郡失收九十月之間，乞丐盈途已曾列報。然其中除年老并實在貧苦之婦孺外，尚有棉衣粗具布服鮮潔者或不屑搖尾乞憐，則手一胡琴一橫笛吹彈為事，更有挾兩竹片唱蓮花落，以為不與凡丐伍，而居民人等已被擾不堪……”[21]另有數文載：上海七寶鎮后一破廟“有乞人托處其中，除沿門唱蓮花落外，無所事事”;[22]“市間近日有打蓮花落者三五成群強索硬討” [23];揚州南門外大街數日前“忽有唱蓮花落之丐子數人，各荷器械沿街惡化，聲稱必欲湊足百元方肯他往”，等等。[24]以上所講的蓮花落者一有“唱”，二有“挾兩竹片”或是“各荷器械”，但為市人所不樂見，為“驅逐之流丐”。

民國時期的報道對蓮花落的形式有進一步的說明：“乞兒，手執牛□ 竹制成之樂器，上面系以小鈴、合面拍之，殊為可聽。口中更唱一種小曲，俗名蓮花落，籍以行乞。”從記載中我們可以更確切的知道，蓮花落者手執器物擊拍，口唱小曲《蓮花落》，行乞為生。擊節的器物為竹制，上面系著小鈴，竹片合擊拍打，聲音入耳可聽。

2.雜耍場中的蓮花落

蓮花落除了上述提到的這種“拿著呱噠板，在各大小胡同隨意歌唱，形如乞丐的而言”，還有“雜耍場中有婉轉的腔調，有深厚的韻味，有細膩的表情的那一種”，[25]而這后一種即指別名為“落子”或是“十不閑”的唱蓮花落者，以北方為多，這時的他（她）們在茶館等雜耍場中表演，已然不是討人嫌的乞丐了。

光緒朝1880年7月12日記載：“北方之唱蓮花落者謂之落子，由妙齡女子為之。一曲登場令人神往”，而天津茶館中有落子者計有三所，名曰落子館，屬于蓮花落外又有什不閑、大鼓書各名目。撰文者認為這些表演“足消耗金銀”，“況淫詞則多褻”，希望太守能出示禁止，“誠為端風俗正人心”。? [26]

那么，相比而言舞臺藝術化了的蓮花落與乞討歌唱的蓮花落有什么不同？這在民國時期澤夫撰文的《蓮花落》中或可知一二。文章指出：北方的蓮花落“十不閑”是“演時分旦丑二色，歌詞亦有故事，如《三度林英》《安兒送來》《王小趕腳》之類，低回婉轉，冶蕩不堪，咸同以前頗重之，則大似南方之花鼓戲矣。惟歌詞猶為敘事體，而非代言，且唱至末句，必有‘哎，里留蓮花呀，亦呀，留蓮花等詞，由打竹片者和之，是與戲劇又不相同。”[27]這里我們可以看到的是，北方雜耍場中的蓮花落由旦、丑兩種角色表演劇目，但保留著蓮花落最初作為乞聲的器物——竹片，并由打竹片者相和以襯詞，該襯詞與胡公信仰儀式中打蓮花的部分襯詞有相似之處。

3.民間儀式中的蓮花落

蓮花落作為儀式內容在清末民國時期的民間亦廣為流傳，不僅在于江浙各省，河北的撫寧、昌黎皆有。以下報道可見一斑：“每年中元節建設盂蘭盆會，江浙各省到處皆然，惟金陵省城向來此會尤盛……作會除放花燈、施食祀孤外，并有清音及演木人戲與唱蓮花落暨十錦雜耍者數臺”。[28]“庵觀寺院舉行盂蘭盆會，演唱二簧戲、影戲、五音大鼓、蓮花落” [29]“都城隍廟年例五月初一日起開廟十日，屆時各樣玩物羅列如星誠熱鬧也，其什不閑、蓮花落、大鼓戰法、 採 繩各玩藝亦皆麕聚廟場……”[30]民國時期亦然，一篇題為《撫寧廟會仍極盛，秧歌與蓮花落》的文章登載于天津《大公報》，報道說，撫寧南區有青云寺一座，每年春秋兩季常舉行極盛大香火廟會，向各處聘請名角扮演秧歌，還有鼓樂吹手，還有演唱蓮花落。[31]可見，蓮花落作為民間市井的日常音聲，時常出現在各處的近信仰儀式當中，在這里，世俗和神圣兩相交合。

除了近信仰儀式，近世俗儀式中也有蓮花落或是打蓮花的身影。民國時期曾有報道：駐扎昌黎東北陸軍第六旅旅長李振唐為母慶壽時，有“京腔戲一臺，蓮花落一臺”。[32]

4.蓮花落其他的傳播樣式

蓮花落在民國時期傳播以更多的新樣式，比如商務印書館影片部以老戲蓮花落為藍本新制了《蓮花落》影片; [33]吳調梅、穆時英（1912-1940）等人撰寫小說《蓮花落》，尚有作者仿蓮花落之調，撰寫平民文學《新蓮花落》;[34-35]百代公司推出新唱片，其中收錄有“南方蓮花落”;[36]上海市（九O O）“播音節目”中亦報道“歌唱新蓮花落”。[37]

5.逗樂發噱的高蹺打蓮花

有關“打蓮花”，僅《申報》在1927年7月刊登的2條記錄，均報道法國國慶紀念之提燈會的盛況。

據載：法國民主共和國慶紀念日的提燈會上，中華共進會亦參與慶祝，其中嶺南同樂群體育會燈彩中的“高蹺之打蓮花，尤可發噱。一丑角扮鄉下親家姆， 嫋 娜而過，頻以媚眼飛觀眾，眾拍手和之，親家姆大為得意。”，“沿途跳舞又有踏高蹺，扮成鐵公雞、士農工商打蓮花等。”[38-39]雖然報道中不能確知打蓮花具體的表演方式及其內容，但可知有丑角逗樂觀眾博以發笑之樣式。

從上述記錄的報刊歷史來看，至少在光緒1878年始即載有打（唱）蓮花（落），這一藝術形式的源起時間當更為久遠。民國1922年以來，蓮花落更以電影、小說、唱片、電臺節目等多種樣式進行傳播，并賦予新的內涵。

二）打羅漢、羅漢拳、疊羅漢

胡公信仰儀式中素有“羅漢班”，有“打羅漢”“迎羅漢”“興羅漢”之說，亦有“疊羅漢”（又名“疊牌坊”“疊八方”）、“打拳”（打羅漢拳）、“打棍”（打羅漢棍）、“打拆”“羅漢心”等多種技藝。這其中，羅漢拳、疊羅漢等消息見諸于民國時期各報對國術會館表演、中小學運動會、體育表演大會、兒童節、慶祝活動，以及節日游藝會或紀念會的報道中，多達兩百三十余條。

1914年以“默”署名的《步軍之操演》一文報道了“羅漢拳”，其中說道“若梅花刀、若羅漢拳、若四門槍等四十余種之技藝，為古來獨有之武術”，[40]《步兵統領閱兵紀》進一步指出：“此等武術今之戰爭雖不能用，然游緝隊既為京師之警備，同時又有為司法巡警者，是亦該隊所必要且演習此技藝，一可保存國粹，一可發達民國之體育。”[41]更多信息則主要集中在《申報》于1928-1929年、1934-1935年間“體育新聞”的報道，提到浙江、上海、江蘇等地有多起“國術比賽”，均有羅漢拳單拳或是對打表演。[42-44]這期間的廣告版中亦多處刊登國術館或是武學會的表演項目，其中均有羅漢拳。

疊羅漢、羅漢操、羅漢拳在上海市的中小學運動會時常可見，其中疊羅漢更為常見。上海召開的全市小學生運動會中有五六年級學生參賽的“雙 槓 與疊羅漢”，[45]小學運動會及民眾運動會中，上海立德小學參加團體操項目中多次表演羅漢操。[46-47]另據報道，上海市舉辦的第四屆全市中小學聯合運動大會盛況空前，全市八十余校均有參加，揭幕典禮上參加團操表演學校計有十余中小學校，其中格致中學、漢壁禮西童中學、培興中學等多所學校分別表演了“疊羅漢”和“羅漢拳”。[48]

不僅中小學盛行疊羅漢，幼兒亦不例外。上海中華慈幼協會舉辦的第十三屆兒童節日典禮上，兒童“疊羅漢”參與了表演，報道指出“雖然是普通的體育表演，然而那敏捷的動作，健強的體格，整齊的服裝，愉快的精神，每一張紅實實圓鼓鼓的小臉，給人以多么可愛可喜的印象！”[49]

還有些學校因經費所需，特舉辦歌舞游藝大會或是紀念會，以期各屆愛心人士募捐贊助，其中即有疊羅漢表演。[50-51]作為國術、體育運動項目，疊羅漢等活動在社會各界盛行，自1921年以來，市面上亦推出了多種教材和書籍，如兒童游戲教材《疊羅漢團體游戲合刊》、中小學適用的《疊羅漢教材》、師范學校教科書《體育》冊，以及《秘本羅漢拳譜》《中國疊羅漢》《先天羅漢拳譜》等。[52-54]

此外，上海、天津、北京的區域運動會、學校運動會或是體育項目中疊羅漢的表演照片時常見諸報端， 就連當時最摩登的時尚雜志《玲瓏》封面亦刊登了名曰“一群健美的女星在玩著疊羅漢的把戲”的圖片。[55]

由此可見，羅漢拳為軍隊、警備所推崇，而疊羅漢等活動作為一種武術、體育運動或是游戲，不僅設置為中小學、師范學校乃至幼兒的體育或是游戲課程，在民國時期可謂是老少皆宜、男女皆盡參與的全民活動。那么，這項活動為何在民國如此興盛？上文提及的《步兵統領閱兵紀》中的說法或許可以提供一種答案，即強身健體、發揚體育是其目的，還有一重要原因或如王懷琪所言：“揚吾中華之武藝”“養成耐勞與負責之美德”。[56]自序1，2只是，以上報道都沒有記錄活動中有沒有音聲？有何種音聲？王懷琪著書中稍有提及的也只是說疊羅漢的口令有“某某式”“立—正”“做立—正”“一—二—三”“歸—隊”，或“ 呌 笛代之亦可”。[56]10

三）三十六行

“三十六行”在清人徐珂（1869-1928）編著的《清稗類鈔·農商類》中即有記載：“三十六行者，種種職業也。就其分工而約計之，曰三十六行，倍之則為七十二行，十之則為三百六十行。”[57]45這三十六行即指各行各業的行當，胡公信仰儀式中三十六行扮演的指向亦同之，扮演職業種類近70項。

有關三十六行活動的記錄，在清末《圖畫日報》報道“上海新年之現象”的“看燈戲”場景中有所涉及：……洛陽橋戲好如何，燈彩重重變換多，三十六行橋上過，引人發笑鳳陽婆……[58]7寥寥幾句，雖然不能獲知此燈戲的音樂和表演形式是怎樣的？但可確定的是，燈戲作為元宵節常見的習俗活動，當時有三十六行表演，其中有扮演鳳陽婆者。

同樣是在上海，1919年4月11日這一天，浦東社莊廟舉行“三十六行賽會”，事后有作者（未名）撰文較為詳細的記錄了賽會狀況。文中記載：“十一日上午六時，會即起馬出發，歷經川南邊境而抵洋涇至欽賜仰殿，然后折回……沿途所舁巨大金銀紙元寶錠帛等，為數甚多。會中除旗鑼傘扇外，有數十人手持刀棍沿途舞弄，名曰西游記。后有田家樂一隊，舉凡農具模型棉稻豆麥等標樣均選取鮮活之佳種，隨后見銜牌二方上書創始飛艇獨具匠心等字樣，花團錦簇，均為土木工人所組成者……更有種花園者扎成各色花籃亭閣之屬，多至百余種……絲竹聲韻悠揚，多至二十余起，各種戲劇如鐵公雞、黑籍冤魂等尤不勝枚舉……”[59]作者雖然沒有指明此迎神賽會的信仰神為誰？但是為信仰神舉行賽會是真，且文中所錄之處與筆者田野所見之胡公出游多有相似，也有“旗鑼傘扇”，“刀棍舞弄”，同樣有“三十六行”，其中既有西游記、亦有扮演工業農業各種行業者，有所不同的是，現今的三十六行扮演中少了傳統的行當，多了兵、學、商等職業。

三十六行不僅出現在上述提及的元宵燈戲之傳統活動以及迎神賽會當中，亦出現于類似會員組織的聚會當中。據《明朝會聚餐會一屆紀念》報道：同樂會當中，各會員自行表演，中間“有三十六行之穿插，頗饒風趣”。[60]

以上可知，三十六行在清末的報刊中便有記載，其形成時間當為更早。推測該活動多與民間信仰習俗相結合，世俗活動中亦有，在江浙滬等地較為盛行。

結 語

綜上所述，清末民國時期有關胡公信仰的記錄甚少，且均非報道主旨，其意關注各種社會現狀，也正因為此，“依附”于其他社會現象的胡公信仰才得以浮現紙媒;也因此看到了當時普遍存在的流丐現象及其打（唱）蓮花（落）以行乞的聲音面貌。地方的民俗樣式、國術、運動會、游藝等都是報刊刊登的對象，由此，當時盛行的蓮花落、羅漢拳、疊羅漢、三十六行等都是報刊的主題，有關蓮花落演出信息以及蓮花落各種傳播的新樣式更是報刊不斷傳達的內容。而這些樣式作為音聲融入了胡公信仰儀式當中，流傳至今。這其中，羅漢拳為軍隊、警備所推崇，而作為武術、體育運動或是游戲的疊羅漢在民國時期可謂是一種全民活動。扮演各行各業行當的三十六行，不僅出現于廟會、元宵燈戲之傳統活動當中，亦出現于類似會員聚會的世俗活動當中，在江浙滬等地較為盛行。

上文講到，有關蓮花（落）的源起甚為久遠。目前學界主要有三種說法：一是以宋代杭州靈隱寺普濟編集的佛教典籍《五燈會元》的記錄為例，認為蓮花落至遲在宋代就已經有了，其中，民國時期的國學大師胡懷琛（1886-1938）是這樣解釋的：

蓮花落是種歌曲的名目，是乞丐唱著賣錢的。他的來源很遠，宋人所做的五燈會元上面，就有一條說起蓮花落。大約說“俞道婆嘗隨眾參瑯琊，一日聞丐者唱蓮花樂（樂即落），大悟。”可見在宋時已通行了。我小時候在鄉間也曾聽見過叫花子唱蓮花落，但是唱的是什么我毫不懂。寫在紙上的曲本，也始終沒有看見過。到底不知道蓮花落是怎樣。”[61]57

《五燈會元》是現存最早關于蓮花落的記載，其是記錄佛教宗門師承、傳道的燈錄作品代表，此中提及的金陵佛教女居士俞道婆，原“市油 餈 為業”，一日聞丐者唱蓮花樂云：“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”忽大悟，以 餈 盤投地。[62]1271瑯琊禪師為之印可，聲名遠播。由此獲知蓮花落至遲宋代便已傳唱，其與佛教有密切關系。雖然此句傳唱自唐代傳奇小說《柳毅傳》，講的是落第書生柳毅與洞庭宮龍女之愛情故事，此世俗題材似乎與佛教相去甚遠，但“按五燈會元為佛書，此文既云俞道婆聞而大悟，則此種歌曲，當初或有宣揚佛法之意，正如其時之說經然，故云蓮花，其后則專為丐者乞錢時用以悅人之曲。”[63]第一種說法雖然明確宋代已有蓮花落，但并未追溯至蓮花落的最早歷史。

第二種認為蓮花落或許可以追溯至唐代，這一說法更為學界所認同，此觀點主要來自胡適（1891-1962）和佛教學者周叔迦（1899-1970）兩位先生，其考據源自唐初僧人道宣《續高僧傳》卷四十之關于“落花”的記載：

世有法事，號曰“落花”。通引皂素，開大施門，打剎唱舉，拘撤泉貝，別請設座，廣說施緣。或建立塔寺，或繕造僧務，隨物贊祝，其紛若花。士女觀聽，擲錢如雨。至如解發百數數，別異詞陳，愿若星羅，結局皆合韻，聲無暫停，語無重述。

胡適由此推測，這種“落花”似乎即是后來所謂“蓮花落”一類的東西，[64]130周叔迦亦據此推說“今世之蓮花落，即唐代落花之變作歟？”[65]1298

從上述“落花”記載來看并非指向“蓮花落”，佛典及佛史中亦無關于念誦“蓮花落”的記載，目前找到唯一相關的是敦煌卷子中所錄之《散花樂佛曲》，如《散花梵文一本》：“散蓮花樂，散花林！散蓮花樂，滿道場！稽首歸依三學滿，散花樂。天人大圣十方尊，滿道場。昔在雪山求半偈，散花樂。不顧軀命舍全身，滿道場……”[66]297此曲為七言兩句，頭兩句詞中出現了“散蓮花樂”，隨后每句句末分別有“散花樂”“滿道場”的應和聲，全篇一韻到底。而《散花樂佛曲》出自散花之儀，行于法會節日，所散之花為蓮花，由此似乎可以推測出蓮花樂 （落）其名的由來。

第三種說法是譚正碧先生的觀點，認為蓮花落在周代就已經有了。他通過《逸周書》里的《周祝》篇和《太子晉》篇，以及《荀子》里的《成相》篇的分析，指出其韻文是以三言和四言組成的，并以此為證，認為后世的七言詩在西元前五六世紀早已萌芽，而這種韻文形式與一般“蓮花落”里的句子類同，由此認為七言詩與近代的彈詞、地方劇、蓮花落等通俗文學同出一源。[67]19-24

雖然學界對于蓮花落的起源時間持有不同意見，但基本認同它與佛教關系緊密。康保成亦通過韻文聲辭的考索分析了蓮花落與佛曲的親緣關系。他指出元曲、明傳奇等劇中有演唱蓮花落的場面，而所唱蓮花落往往有“哩哩蓮花”“啰哩口連”之類的拖腔。如《元曲選·合汗衫》一折凈白云：“兀的這一座高樓，必是一家好人家。沒奈何，我唱個蓮花落討些兒飯吃咱。”接著唱道：“一年春盡又是一年春，哩哩蓮花……”，而僧人所吟唱的佛曲如“打齋飯”等也有“噦哩噦”“噦哩連”之類的拖腔或和聲，由此作為明證，蓮花落與佛曲有著直接的聯系。[68]28-29

根據以上梳理分析，或可推測蓮花（落）可能源于唐時期佛教之落花法事，經過自宋元以來的民間借用和發展，宗教屬性發生了變化，大體沿著以下形式進行：其一，丐者借唱蓮花悅人，手持竹板（或加小鈴）等器物擊節，在市井街頭乞討。其二，為民間廟會所采用。以上兩種廣泛流傳于日常生活當中。其三，原始形式在不斷繁衍發展中，進而為專業藝人所接收，發展為雜耍場中說唱、歌舞小戲等表演形式， 即由敘述性開始向戲劇形式靠攏，其原初具有的佛教內涵化合在音樂形式當中。

然而，蓮花（落）這種曲藝形式與道情亦淵源極深。在溫州蓮花中，即認為其淵源與道情一脈相承，前身就是道情，系道情傳入溫州后演變而成。[18]376，[69]696據載，溫州道情于民國初期開始衰落，當溫州鼓詞、溫州蓮花興盛時，有部分道情藝人改唱溫州蓮花，[17]1516是從宣揚道教教義逐步演變而來，與道教講經文有著同宗的關系。另有老藝人談到：“溫州蓮花到清時仍有頭戴‘道巾、肩背‘道情筒，手拿‘蓮花陰陽板上街賣藝游唱。”還有“大蓮花伴腔‘二龍山”接腔的故事……溫州白鹿城是佛國之邦，道僧云集，講唱成風，而皇帝禁令不得講唱民間故事。為了防止朝廷公差來干涉，設計委托清風寺前庵觀的兩個小道姑（分別叫“冷（林）子梅”和“留（劉）三梅”）放風，以‘二龍山之曲作為警報，以此掩護。” [18]376-377，381“臘子梅呀，劉三梅（妹）”“沙臘梅”“二龍山”等接腔詞，筆者在現今的打蓮花曲中時時可見。

凡此種種，可以看出蓮花（落）與道情亦存有錯綜復雜的關系，蓮花（落）到底是源自佛教的落花法事？還是源自道教（道情）？它們之間有著怎樣的關系？它與民間其他藝術樣式又有著怎樣的聯系？ 鑒于目前資料，尚未得知，有待進一步考察。

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（責任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2019-12-24

基金項目： 全國藝術科學規劃項目“文化部文化藝術科學研究項目”“浙江民間儀式音樂與區域社會：一種傳播生態學的視角”（項目編號：15DD32）。

作者簡介： 林莉君，民族音樂學博士、傳播學博士后，浙江傳媒學院戲劇影視研究院副教授，研究方向：民間儀式音樂、音樂傳播。