民國四川詞壇考論

摘要：民國四川詞壇可分為清末民初（1900—1919年）、新文化運動至抗戰前（1919—1937年）、抗戰至中華人民共和國成立（1937—1949年）三個階段，每個階段都具有不同的面貌特征。由于時代變化，與前代四川詞壇相比，民國四川詞壇在創作主體、創作狀態、創作內容等方面都發生了一定的新變。創作主體的新變，主要表現在詞人身份的復雜化和抗戰時期大批內地詞人流寓四川兩個方面。創作狀態的新變，主要表現為詞人因受知識儲備、學詞方式等方面的影響而體現出傳統與現代并存的創作特征。詞作內容的新變，主要表現在對抗戰的抒寫及以詞參與《沁園春》唱和兩方面。民國四川詞壇不僅繼承了四川前代的詞學傳統，發揚了杜詩精神，而且還豐富和發展了詞學批評理論。民國四川詞壇，在四川詞史、民國詞史和民國四川文學史上都占有重要地位。

關鍵詞：民國四川詞壇;發展歷程;新變;意義;地位

中圖分類號：I207.22? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2020）01-0169-006

民國四川詞壇，指民國時期（1911—1949年）發生在四川（包括重慶）（1）的各種與詞相關的事跡、現象與活動的總和。從時間上看，該詞壇所涉詞人跨清、民國、新中國三個時代。即凡由清入民國（卒于1911年及以后）或生于民國（至遲1929年出生）（2）且在民國時期有詞學活動者，均可視為民國詞人。從地域上看，該詞壇所涉詞人包括川籍詞人和流寓在川詞人兩大類。川籍詞人，如趙熙、周岸登、林思進、吳虞等，其一生大部分時間都在四川度過且其詞學活動對四川的詞學發展具有重要影響。而長期流寓在外地的川籍詞人（如陳毅、張愛萍等），因其詞多作于外地，故與民國四川詞壇無甚關涉。流寓至四川的外省籍詞人，如胡薇元、張慎儀、鄧鴻荃、鄧潛等，他們雖非川籍，但其在四川有創作，對四川詞壇有影響，須將其考慮在內。四川詞壇在經歷了萌芽期（唐）、發展期（五代）、繁盛期（宋）后，進入金元明之中衰期，復又歷經有清一代的復興，至民國時期，以趙熙為代表的四川詞群終使詞壇大放異彩。（3）本文擬梳理民國四川詞壇的發展歷程，概括其新變特征，并揭示其文學史意義和地位，以期有益于民國舊體文學研究的進一步深化。

一、民國四川詞壇的發展歷程

從發展歷程來看，民國四川詞壇可分為清末民初、新文化運動至抗戰前、抗戰至新中國成立三個階段，每個階段具有不同的面貌特征。

民國四川詞壇的第一階段為清末民初（1900—1919年）。此階段的詞人以晚清遺老為主，有胡薇元、朱德寶、朱青長、宋育仁、趙熙、林思進、李穆宣、周岸登、張慎儀、江子愚等，他們多將遺民情懷貫注詞中，抒發對清廷的懷念。趙熙可謂代表。趙氏“除具備不仕兩朝、懷念前朝的遺民通常屬性外，更多表現為對傳統文化之道統的承襲與學統的堅守……從而呈現出明顯的‘文化遺民特征”。[1]與文化遺民的戀清情懷相關，此期的詞人還表達了對民國時局的失望。如李穆宣《滿江紅·民國嘆》三首[2]，即飽含下層文人對于國運的思考。作者指出，由于民國當局黨派紛爭、任人唯親、虛假共和、貪贓枉法，所以才招致“東鄰虎瞰”“西藏鷹瞵”，并呼吁能掃除妖氛的人物出現。

除了個人創作，清末民初四川詞壇的詞學活動還有刊刻詞集、撰寫序跋、唱和、結社等。此期之詞集，多為刻本。別集有胡薇元《天倪閣詞》一卷（光緒二十七年蝶龕舊隱刻本）、趙熙《香宋詞》二卷（民國7年成都圖書館刻本）、周岸登《邛都詞》二卷（民國4年刻本）等。總集（社集）有趙熙等撰《春禪詞社詞》（民國6年刻本）。詞集序跋有胡薇元《天倪閣詞·自序》、趙熙《香宋詞·自敘》、喬大壯《柳溪長短句·序》等。唱和方面，典型者當屬庚子秋詞唱和。1900年（庚子），宋育仁與王半塘、朱祖謀、劉伯崇等人避禍西山進行唱和。之后（1914至1915年），周岸登又有追和，并結集《和庚子秋詞》一卷。結社方面，春禪詞社最為引人注目，以趙熙為核心，社員有胡薇元、方旭、林思進、路朝鑾、宋育仁等。除春禪詞社外，尚有東華詩社、振華詩社、愛冬詩社等。

民國四川詞壇的第二階段為新文化運動至抗戰前（1919—1937年）。此階段的代表作家有喬大壯、向迪琮、吳虞、周太玄、郭沫若、劉冰研、葉麐、李思純、鄧均吾、馬汝鄴、劉伯堅、劉咸炘、隆蓮法師等。受新文學化運動和西學的影響，有些詞人以異域之新材料入詞體之舊格律。如李思純之《虞美人·夜步賽因河岸》《清平樂·春寒，游盧森堡園》等即是。尤其值得稱道的是，還出現了以詞譯介外國詩歌者，如隆蓮法師《憶江南·譯雪萊怨歌》（二首）、《秋波媚·譯華茲華士短詩》等。

此期的四川詞壇，已經出現白話詞創作的端倪。新文化運動時期，有學者號召詞的解放，白話詞開始出現。因地處西南邊陲的相對閉塞和思想的相對保守，與同期其他地域詞壇相比，此期之四川詞壇雖未出現白話詞的領軍人物，也未提出過白話詞的創作綱領，更未掀起過白話詞的創作高潮，但他們還是力所能及地以“舊囊裝新酒”的方式作詞（以白話詞語入詞）。此期詞人詞作的語言，有使用典雅的文言者，如劉冰研、曾緘、吳虞、周太玄等;有文白夾雜者，如劉咸炘;有使用白話者，如劉伯堅。其中，劉咸炘既反對西化派，又反對守舊派，“視西如中，視新如舊”，其為數不多的詞作如《農家好·四月初三日，試諸生作短引，用〈望江南〉調》（三首）[3]文白兼具，體現了中西結合的特征。而劉伯堅的詞，幾乎純用白話，如同散文詩。[4]從劉冰研到劉咸炘再到劉伯堅，詞作語言由文至白，顯示了白話文運動對此期四川詞壇創作的影響。

此期的詞籍，版本較為多樣化。詞集類，楊易霖《山禽余響》為民國25年聚月壯學堂刻本，劉冰研《塵痕煙水詞》一卷、《翦淞夢雨詞》一卷等為民國21年鉛印本，王乃征《王病山先生遺詞》為1935年《詞學季刊》本。詞學專著類，謝無量編《詞學指南》和楊易霖著《周詞訂律》均為鉛印本。而序跋及詞話，則多發表于報刊。如胡薇元《〈聽潮音館詞集〉序》發表于《鐵路月刊·津浦線》1931年第1卷第4期，劉咸炘《說詞韻語》發表于《國立成都大學校刊》1930年第1期至1931年第5期。

此期的詩詞社團，有抑社、竹社、佳秋詩社、鏡山詩社、松菊猶存社、松柏詩社、春吟詩社等。相對清末民初，還出現了報刊紐結型的文人社團。如醒舊詩文社，以《射南新報》網羅社友，社課亦多刊于該報。這種新的結社方式，打破了以往傳統的宴集型社團模式，社員參與社團唱和的方式更為靈活便利。

民國四川詞壇的第三階段為抗戰至中華人民共和國成立時期（1937—1949年）。此階段詞壇的創作力量由兩部分組成。一部分是四川本地詞人，如劉孟伉、許伯建、鐘樹梁、白敦仁、蕭印唐等;另一部分則是因抗戰而由內地大批流寓至四川的詞人，如汪東、程千帆、沈祖棻、盧前、沈尹默、唐圭璋等百余人，他們為四川詞壇增添了新的力量。相比以往兩個時期，此期的作家陣容空前龐大，也取得了比以往更加豐碩的詞學成果。因流寓詞人在詞學宗法（尚蘇辛）及創作內容（發揚民族精神、倡導救亡愛國）上的一致性，還形成了典型的西南詞派（或曰抗戰詞派、大后方詞派）[5]，使四川詞壇成了民國時期抗戰詞壇的縮影。這是民國四川詞壇的特色，也是其對整個民國詞史的獨特貢獻。

此期的詞籍，有詞集、詞話、詞選、詞學批點和詞集箋注等。詞集的存在形態，延續了第二階段的傳統，即刻本、鉛印本、期刊三者兼有。詞話有繆鉞的《論詞》（《思想與時代》1941年10月第3期）、《論李易安詞》（《真理雜志》1944年第1卷第1期）等。詞選有楊公庶所編《雍園詞鈔》（九種九卷）。詞學批點有《喬大壯手批周邦彥〈片玉集〉》，為喬氏于1946年對其門生黃墨谷講授周詞時，以朱筆批于《彊村叢書》之《片玉集》者。詞集箋注有白敦仁《彊村語業箋注》三卷，此著可謂箋注朱祖謀詞集的集大成之作。

此期詞人之唱和，典型者有二。一是成都枕江樓雅集唱和。1942年，孫望邀請留居成都的詩詞名家七人雅集于萬里橋頭枕江樓。沈祖棻為《高陽臺》詞一闋，余皆和作一闋，共成七首。此次唱和，可視為抗戰時期蜀中文士愛國情感的一次集中迸發。二是《沁園春》唱和。國、共雙方圍繞《沁園春》的唱和之爭，是“重慶談判”在思想文化戰線上斗爭的繼續，帶有鮮明的政治色彩。此外，因唱和而結成的詩詞社團，有云莊詩社、中興詩社、潛社渝集、飲河詩社、藕波詞社、正聲詩詞社、貞社等。這些社團與前期社團相比，多表達抗戰精神，具有鮮明的政治傾向性。

二、民國四川詞壇的新變

由于時代變化，與前代四川詞壇相比，民國四川詞壇在創作主體、創作狀態、創作內容等方面都發生了一定的新變。

創作主體的新變，主要表現在詞人身份的復雜化和抗戰時期大批內地詞人流寓四川兩個方面。一方面，相對前代四川詞壇，民國四川詞壇詞人的身份更加復雜多樣，除前文述及的晚清遺老外，還有大學教授、報人和編輯、書畫家、政府官員等。大學教授，可以周岸登、喬大壯、向迪琮等為代表。周岸登曾先后任教于廈門大學、安徽大學、重慶大學、四川大學等。喬大壯曾任教于重慶中央大學師范學院、臺灣大學等。此外，劉得天、李大防、梅際郇、龐俊、葉麐、何魯等，也都曾為大學教授。報人和編輯，可以宋育仁、吳虞、周太玄為代表。宋氏曾任《渝報》《蜀學報》總理，有《問琴閣詞》《城南詞》。吳虞是新文化運動的先驅之一，“從新文化運動前期至吳虞晚年，除《新青年》外，吳虞擔任主筆和為之撰稿的報刊有《西成報》、《政進報》……《新四川日刊》等”[6]，有唱和詞集《朝華詞》問世。書畫家有沈尹默、張大千等。沈氏是著名書法家，1939年下半年日寇侵滬時，輾轉成都、重慶等地并創作了大量的詞。此外，還有一些民國時期的官員。如馬汝鄴曾任國民黨立法委員，有《晦珠館近稿》。郭沫若曾任北伐軍總政治部副主任，民國時期有大量詞作問世。需要指出的是，上述許多詞人的身份具有一定的復雜性，很難用一種身份加以歸類。如周岸登既是官員，又是大學教授。梅際郇集報人、大學教授、革命家于一身。職業變化、身份變更非常普遍，可說是常態，于民國四川詞壇詞人可見一斑。

另一方面，抗戰時期，大批內地詞人流寓四川，成為四川詞壇的重要創作力量。避難成都的沈祖棻與程千帆曾任教于金大、華大、川大，成立正聲詩詞社，不僅作詞，還培養了鄒楓枰、盧兆顯、楊國權等一大批詞學高材生。作為陪都的重慶，也集中了大量的內地流寓詞人。抗戰時期，“國民政府……決定把一些重要的國立、省立高校和研究所遷移到西南、西北各地，其中以重慶為重點。”[7]因大量文化機構和學校遷至重慶，大量流寓詞人如盧前、夏承燾、龍榆生等在重慶各高校任教詞學并彼此唱和，繁榮了抗戰時期的四川詞壇。值得一提的是，這些流寓詞人還在盧前主編的《民族詩壇》（以“發揚民族精神，激起抗戰之情緒”為宗旨）發表抗戰詞作，與其時的川籍詞人一道，形成了聲勢浩大的抗戰詞寫作高潮。據筆者統計，《民族詩壇》共錄130余人的詞作近600首，極一時之盛。

創作狀態的新變，主要表現為詞人因受知識儲備、學詞方式等方面的影響而體現出傳統與現代并存的創作特征。民國四川詞壇的大部分詞人接受了傳統教育（家庭教育、私塾教育）與新學教育的雙重影響，這就決定了其知識結構為中西兼顧。如馬汝鄴，“初侍先君子游學京師，授以《女四書》《列女傳》，略能領悟……壬寅（1902）春……女教師飯塚貞子授以數學、音樂、手工等科”[8]。新文化運動時期，四川不少受過傳統文化教育的詞人如吳虞、郭沫若、葉麐、何魯、李思純等還曾出國留學，在開闊眼界的同時，還大膽將異域的風光名勝、民俗風情納入詞中，進一步開拓了詞境。

多種多樣的學詞方式也會對其創作產生直接影響。民國四川詞壇詞人的學詞方式既有結社唱和，又有新式的學校教授。詞人在結社唱和時，詞社核心往往會有意無意地影響社員，對其詞藝、詞風、個性特征的形成無疑是有力的“催化劑”。如春禪詞社社員鄧潛“以幽心為主”的創作特色即深受趙熙影響。鄧氏《牟珠詞·序》云：“其（鄧潛）創為詞，自交鄧休庵、胡玉津始，兩君篤于詞，牽率以成多什，然無專工者。后乃交趙香宋侍御，侍御言詞不傳無意之色，以幽心為主，期于宋人深求之過，以陳西麓、周草窗相誘進……侍御遂與宋問琴前輩甄錄若干篇，而子（慶楨）不請，妄以付刻，要非初意也。吾黔貴定山中有牟珠洞，奇詭獨絕……待御曰是宜名詞。”[9]鄧潛作詞，先后受到了鄧鴻荃、胡薇元、趙熙的影響，但趙熙對其影響最大，不僅指引鄧潛學習陳允平和周密，還與宋育仁一起為鄧潛甄選出優秀詞作，并將詞集命名為《牟珠詞》。而大學專門的詞學教育，是民國四川詞人學詞的新途徑。詞學研究在四川高校已成專業課程，有專人教授。如朱青長民國后曾在成都高等師范講授宋詞，周岸登1935年曾在四川大學執教詞曲。詞學專家在教授學生填詞時，還倡導成立詞社，前述正聲詩詞社的成立即是如此。這種集結社和新式大學教育為一體的學習方式，對此期民國四川詞壇詞創作的影響無疑是巨大的。

詞作內容的新變，主要表現在對抗戰的抒寫及以詞參與《沁園春》唱和兩方面。如前所述，隨著抗戰的到來，大批內地詞人流寓到四川。再加盧前所主辦的《民族詩壇》《中華樂府》專辟“詞錄”，選登有利于激發抗戰時期民族精神的詞作。于是，在成都和重慶，掀起了抗戰詞寫作的高潮。抗戰詞記錄了戰爭的慘烈及給人們帶來的災難;鼓勵抗戰并歌詠抗戰英模，抒發殺敵報國之志;還對抗戰進行了反思。但需要指出的是，在大后方的詞人所寫抗戰，與身臨前線的詞人不同，其詞多為在“聽聞”狀態下所寫，如朱轓《鷓鴣天·聞臺兒莊之捷》、夏瞿禪《水龍吟·慈山謁葉水心先生墓，時聞南京淪陷》等，皆是如此。

抗戰勝利后，以毛澤東到重慶與國民黨談判為契機，引發了抗戰時期獨特的《沁園春》唱和。1945年抗日戰爭勝利后，毛澤東赴重慶談判。10月7日，毛澤東將所作《沁園春·雪》寫信錄贈柳亞子。柳氏和了一首，并刊登在1945年11月11日的《新華日報》。11月14日，毛澤東《沁園春·雪》刊登于重慶《新民報晚刊》副刊“西方夜譚”。11月29日，崔敬伯將所作和詞《蔣管區的所謂大后方——調寄〈沁園春〉》發表在《新民報晚刊》“社會新聞”，11月30日，重慶《大公晚報》副刊“小公園”把這首詞又重新發表，題為《沁園春》。以毛詞為代表的《沁園春》的登載，使國民黨極為恐慌，蔣介石授意手下御用文人進行文化圍剿，也由此引發了國、共兩黨的《沁園春》唱和之爭。自1945年12月4日《中央日報·中央副刊》拋出“東魯詞人”和“耘實”兩首丑詆之作始，到1946年1月25日，國民黨控制的報刊如《和平日報·和平副刊》《大公報》《益世報》等刊出內容反動的所謂“和詞”近30首、文章10余篇，大肆“圍剿”毛澤東的“詠雪”詞。對此，以郭沫若為代表的進步文人予以還擊。其時，郭沫若發表了兩首“和詞”。吳景州發表了和詞《沁園春·詠霧》，借霧詠懷，表達了對共產黨和毛主席的崇敬之情。黃齊生在延安亦作《沁園春》和詞一首錄呈毛主席。1946年2月，遠在山東解放區的陳毅接連填了3首“和詞”，痛斥御用文人，捍衛毛澤東的“詠雪”詞。[10]國、共雙方的《沁園春》唱和之爭，由國民黨挑起，實際上是“重慶談判”在思想文化戰線上斗爭的繼續。它從一開始就不是純粹的學術爭論，而帶有鮮明的政治色彩。經過此番政治角逐式的唱和，國民黨的文化專制企圖以失敗而告終。因特殊的政治歷史原因，《沁園春》唱和發生于民國四川，是民國四川詞壇的光耀。

三、民國四川詞壇的意義

民國四川詞壇具有重要的文學史意義，它不僅繼承了四川前代的詞學傳統，而且發揚了杜詩精神，還豐富和發展了詞學批評理論。

其一，繼承了四川前代的詞學傳統。民國四川詞人具有濃厚的振興蜀詞的鄉邦情結。在吳虞看來，蜀詞人在詞史上具有開宗立派之功，李白、趙崇祚、蘇軾對詞的發展做出了開創性的貢獻。[11]姜方錟在《蜀詞人評傳》中力斥“太白無詞”[12]14，稱《花間集》為倚聲選集之最古者，將其比之為文學總集《昭明文選》[12]144。同時，姜氏又認為，清代以前，蜀詞一直都很興盛。清代蜀詞，有所衰落，希望后進能“繼續而昌盛之”，其振興蜀詞之意甚明。[12]365此外，尚有趙熙和周岸登。胡先骕《蜀雅詞·序》云：“翁（周岸登）蜀人也，蜀本詞邦，相如、子云導之先路，太白、東坡騰其來軫。自漢魏以還，迄于今世，言詞賦者必稱蜀彥，而《花間》一集，巋然為詞家星宿海……隋唐嬗衍，倚聲代興，宋賢從而發揚光大之，體潔韻美，陵鑠百代。元明以降，此道寖衰。有清初葉，重振墜緒，而斠律鑄辭，則光宣作家乃稱最勝……至異軍突起，巍峙蜀中者，則香宋與翁也。”[13]胡氏認為，趙熙與周岸登重振蜀詞墜緒，足以“巍峙蜀中”。另，楊公庶所編《雍園詞鈔》仿趙崇祚編《花間集》、周密編選《絕妙好詞》之例，亦有重振蜀詞之意。民國四川詞壇詞人在對前代蜀詞之興盛充滿自豪的同時，積極從事詞創作、參與詞學活動，從而使四川詞壇在民國時期迎來了復興。

其二，發揚了杜詩精神。抗戰期間，大批內地詞人因避難而流寓四川，這與杜甫為避安史之亂攜家由隴右（今甘肅省南部）入蜀的經歷非常相似，因而杜詩的愛國主義精神引起了千年之后抗戰詞人的共鳴，他們在杜詩精神的感召下從事抗戰詞的創作。或化用杜詩入詞，如王去病《唐多令》其一：“何事最添愁？韶華水樣流！有濁醪，難散千憂。幾度欲吟詩遣悶，神不助，不如休。興到作春游，人能健步否？只青山，依舊昂頭。三五奇峰歸鳥外，云影里，結飛樓。”[14]該詞化用杜詩三處，分別為《落日》“濁醪誰造汝，一酌散千憂”、《游修覺寺》“詩應有神助，吾得及春游”、《曉望白帝城鹽山》“翠深開斷壁，紅遠結飛樓”。或明示他人詞集秉承了杜詩精神，如朱轓《鷓鴣天·讀飲虹師〈烽火集〉》下片云：“烽火句，杜陵辭。幾回讀罷淚如絲！艱危不盡流離苦，跋涉都成慷慨詞。”[15]此詞明確指出盧前的《烽火集》（抗戰詞集）繼承了杜詩精神。筆者以為，將朱氏此詞移之于西南詞派其他抗戰詞人，亦無不妥。

其三，豐富和發展了詞學批評理論。后蜀趙崇祚所編《花間集》描繪閨情，詞風艷麗香軟，詞體“要眇宜修”，影響至遠。至蘇軾，勇于突破《花間》之藩籬，“以詩為詞”，將詩的內容、手法、風格等引入詞中，解放了詞的狹隘題材，開拓了詞的表現功能，拓展了詞境，增強了詞的活力。突破音樂對詞體的限制，把詞從音樂的附屬品變為一種獨立的抒情詩體，是蘇軾的最大貢獻。但這種做法，也很容易使詞變成“句讀不葺之詩”。從維護詞體的角度出發，李清照提出了詞“別是一家”的理論，主張詞必須協合音律。自宋至清，關于恪守詞律和表達性情的關系問題一直被激烈地爭論。民國四川詞人如胡薇元、趙熙、向迪琮、周岸登、劉冰研等，大都注重詞律。胡氏精通詞律并在《歲寒居詞話》中辟專章論及詞律，趙氏在正式填詞前曾翻閱《宋史·樂志》《集韻》等與詞律相關之書籍，向氏填詞時依《詞林正韻》，周、劉二氏多以作詞實踐保存生僻詞調。以上詞人，注重詞律，維護了詞體的獨立性，可視為對前輩詞人蘇軾作詞理論的有益補充、豐富和發展。

四、民國四川詞壇的地位

就縱向維度來看，民國四川詞壇承上（唐至清的四川詞壇）啟下（當代四川詞壇）、繼往開來，在四川詞史上占據著重要地位。在蜀詞萌芽期的唐，出現了作詞的開山鼻祖李白。五代之西蜀，為政治、經濟、文化中心，大量文人云集于此，刻意填詞，開創了“花間詞派”。宋時蜀詞人蘇軾把詞這種文學樣式提高到了和詩并存的獨立地位。金元明時期，蜀詞中衰。清朝中、后期，蜀詞逐漸復興并快速發展。前代（唐至清）四川詞壇，從填詞風氣、詞學理論、創作力量等方面為民國四川詞壇作了充分準備。從民國四川詞人吳虞、姜方錟對李白的推崇，楊公庶編撰《雍園詞鈔》時對趙崇祚編選《花間集》體例的刻意模仿，趙熙、周岸登、喬大壯等人對王灼《碧雞漫志》注重詞律及蘇軾豪放詞風的傳承等不難看出，前代蜀詞傳統在民國四川詞壇得到了發揚。進入民國后，四川詞壇詞人在秉承前代四川詞壇詞學傳統的同時，還接受了新文化及西學思想，其詞學活動也呈現出與時俱進的新特征。中華人民共和國成立后，一些曾活躍于民國四川詞壇的詞人（如向迪琮、曾緘、龐俊、鐘樹梁、白敦仁等）依然在進行詞的創作和詞學研究，他們一方面構成了當代四川詞壇的直接創作力量，另一方面又將其所秉承的前人優秀詞學傳統衣缽相傳，從而使當代四川詞壇生生不息、代不乏人。從這個意義上說，民國四川詞壇身肩繼往與開來的雙重歷史責任，其在四川詞史上具有十分獨特和重要的地位。

就橫向維度來看，民國四川詞壇在民國詞史和民國四川文學史上也占有重要地位。綜觀中國詞學千余年的發展歷程，詞家的地理分布呈現出“從中原、西北地區向中南、東南地區轉移，從內陸地區向沿海地區轉移”[16]的趨勢。四川地處西南，其民國時期之詞學成就雖無法與江蘇（含上海）、浙江、福建、湖北、湖南、江西、廣東等地相匹敵，但卻是西南的詞學重鎮。一方面，如前所述，民國四川詞壇在每個發展階段都有一定數量的詞學名家。另一方面，民國四川詞壇詞人于詞的創作方面成就斐然。他們在詞中記錄了保路運動、反袁稱帝、張勛復辟、四川戰亂、九·一八事變、一·二八事變及抗日等重大歷史事件，描摹了四川的風景名勝和節俗，表達了不與統治者合作的高尚操守和對社會、人生的思考，等等。可以說，民國四川詞壇詞人的詞創作史，幾乎就是民國詞創作史的一個縮影。再一方面，民國四川詞壇也取得了輝煌的詞學成就。其詞學著述于創作理念、詞體觀等多有發明。詞學宗法上，民國四川詞壇詞人上窺南北宋，不同于陽羨、浙西、常州、臨桂等詞派的專一和集中，而是轉益多師、博觀約取，故詞作面貌多種多樣。作詞法方面，提倡以“無寄托”之法作詞、以新材料入舊格律、以“合時與地”之法賞詞和作詞、作詞需性情與才識兼備等，多有獨到見解。其詞體觀則包括對詞源、詞體重要性、詞體特質、詞律、詞樂等問題的認識。[17]民國四川詞壇，為整個民國詞壇增添了新的內容，與同期地域詞壇（如江浙、湖湘、福建、江西、廣東等）共同創造了民國詞壇的繁榮景象，其貢獻給民國詞壇的成就是巨大而獨特的，是其他地域詞壇所無法代替的。

民國四川詞壇還取得了與民國四川其他文學幾乎同樣的杰出成就。在民國四川文學史上，古近體詩、小說、散文、地方戲劇、話劇等各種文體都涌現出了大量的優秀作家及作品。如川劇之黃吉安、話劇之曾孝谷、李伯釗，小說及散文之巴金、李劼人、沙汀、艾蕪、陳翔鶴、林如稷，舊體詩之楊滄白，新詩之吳芳吉、康白情、何其芳等人，都在各自擅長的領域為民國四川文學甚至中國文學貢獻了重要的文學精品。與這些輝煌的成就一樣，民國四川詞壇所取得的成就同樣是民國四川文學史上耀眼的存在。創作方面，除趙熙與周岸登兩大名家外，還有朱青長、朱德寶、李穆宣、林思進、劉冰研、喬大壯等人，他們在民國四川文學史上享有較高聲譽并占據重要地位。詞學研究方面，楊易霖之《周詞訂律》是治詞律者的重要參考書;姜方錟之《蜀詞人評傳》，可為學界研治蜀詞史提供重要的文獻和理論依據;周岸登之《唐五代詞講稿》《北宋慢詞講稿》，是唐五代北宋詞教育傳播方面的重要著作;喬大壯之《喬大壯手批周邦彥〈片玉集〉》，可為后人研究周邦彥詞提供方便法門，等等。另，胡薇元《歲寒居詞話》、劉咸炘《詞學肄言》、向迪琮《柳溪詞話》、楊易霖《讀詞雜記》、周太玄《倚琴樓詞話》等詞話類著述，也是民國四川文學理論批評的重要組成部分。凡此，皆彰顯了蜀詞（學）頑強的生命力，從而使其能與民國四川其他的文學樣式并駕齊驅。

注釋：

（1）民國時期，重慶屬于四川省，故本文所說的“四川”包括重慶在內。

（2）因生于1929年以后者，至1949年新中國成立時尚未成年，其詞學活動應屬“當代”，而非“民國”。此說參考了曹辛華《民國詞史考論》（人民出版社2017年版，第6頁）。

（3）筆者據李誼輯校《歷代蜀詞全輯》及《續編》統計，歷代蜀詞人中：唐7人、五代18人、宋95人、金2人、元9人、明14人、清51人、民國61人。

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（責任編輯 黃勝江）