傳統(tǒng)園林視角下的天下觀變遷淺析

張滿 寧肖波

摘 要：文章試圖借由“天下”這一概念，對以園林為代表的中國傳統(tǒng)山水文化進行探討，使天下觀變遷與園林發(fā)展這兩條脈絡相互關照，以此探討中國傳統(tǒng)古典園林中的哲學意涵。

關鍵詞：園林;天下觀

有很多熟悉的文本都與“天下”這一概念相關，如“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”“修身齊家治國平天下”“有席卷天下，包舉宇內(nèi)，囊括四海之意，并吞八荒之心”等，不一而足。這些文本中的“天下”一詞，其語義的范疇并非清晰可見，相反，正是由于其模糊性，才成為日常話語中的重要表達。

在趙汀陽先生對“天下”這一概念的闡釋中，主要有三個方面的含義：地理意義上的疆域、政治意義上的國家以及倫理意義上的認同。從中國古典傳統(tǒng)園林視角出發(fā)，“天下”這一概念在構成傳統(tǒng)山水園林文化意涵的過程中與之交叉并有相對清晰的脈絡。這并不意味著每一個園主在造園之際便有意識地秉承“天下”這一概念開展造園活動，但自幼受儒家經(jīng)典熏陶的傳統(tǒng)文人，經(jīng)世致用的觀念早已內(nèi)化于心，造園的過程成為曲線入仕的途徑，園主身處山水園林之內(nèi)，保持著歸隱出世的外在形態(tài)，在園林之內(nèi)發(fā)生的風雅吟詠，卻無不心系家國天下。歷史上著名的“西園雅集”“蘭亭盛事”都有文人墨客閑情宴飲、賦詩作對的外衣，但園林在這昔日的歷史情境中并不是世外之地的存在，而是一個不同于官方社交場合的社交平臺，庭園中所發(fā)生的活動依然帶有強烈的社交目的。柯律格認為，正是通過這樣一種文人間的交往，文人群體通過彼此的認可共同增長聲望，通過非仕途的途徑實現(xiàn)官方所無法給予的身份認可。

天下觀內(nèi)涵的沿革主要有五個比較重要的節(jié)點：

第一，西周時期，在這一長時段的歷史進程中，園林大體是開放式的空間，如園林的早期形式苑、囿、臺，形制相對粗放，并無過多的修飾。首先，此時園林的功能與狩獵、祭祀密切相關，這一時期的傳統(tǒng)園林與西方的莊園所具備的經(jīng)濟性功能更為接近，園林的實用性目的較后世而言占比更多，還沒有走向純粹審美式的園林階段。此時的天下觀更接近于“普天之下莫非王土”的概念。同樣，園林初創(chuàng)期的形制也較為粗放的，功能上沒有完全脫離農(nóng)耕的經(jīng)濟目的。其次，這一時期皇權的集權程度還不高，分封的諸侯處于半獨立的狀態(tài)。因此，這一時期“天下”的概念是十分開放的，邊界是模糊的。

第二，戰(zhàn)漢時期，這一時期西周的分封制開始瓦解，不僅是天子，諸侯也開始有自己的私家宮苑，園林開始具備與皇權分庭抗禮的象征性。另一方面，這一時期也是思想的極盛期，不僅在哲學上闡述了大量文本，在科學上也實現(xiàn)了重要突破，很多如二十八宿、十二方位等天文歷法知識都是這一時期最終確立的，考古發(fā)掘的很多墓葬中開始繪有星宿圖，與天下觀密切相關的宇宙觀開始有了系統(tǒng)的表達。包括比較典型的受到佛教世界觀的影響，西漢形成了對后世影響深遠的一池三山的格局，這一園林池園的布局方式沿用至今，不僅傳統(tǒng)園林青睞這一布局，甚至眾多現(xiàn)代公園中的水景布置也是沿用這一隱含的天下模式。

第三，魏晉時期，傳統(tǒng)的山水文化在這一時期全面形成，山水開始具備一個比較明顯的隱逸功能，此時天下對園林的影響開始有了分野。一方面，一些士人如竹林七賢，縱情山水意在歸隱;另一方面，如潘岳（因杜甫“恐是潘安縣，堪留衛(wèi)玠車”句，而后世名之潘安）所在的文人集團金谷二十四友，看似閑適清高，實則行弄權之實，深陷權力之爭。這時，園林給予了不同群體以不同的遮蔽，山水之境不僅僅作為審美的表達，更是深深嵌入社會的真實空間。

第四，唐宋時期，園林成為文人個性的表達，私家園林開始大規(guī)模出現(xiàn)，并帶有對抗王權的象征意義。自周而始，伯夷叔齊“不食周粟”躲進深山;再到陶淵明東籬采菊，大多出于個體行為;只有到了宋代，山水的隱逸性開始愈發(fā)凸顯。反觀此時的社會背景，“天下”已是半壁江山，楊萬里的詩句“何必桑干方是遠，中流以北即天涯”就無奈書寫了這一情況。眾多胡人進入中原，原本漢民族的天下觀開始經(jīng)歷一個比較痛苦的融合過程。一方面，以漢文化為代表的中原文人民族意識開始覺醒，此前模糊的邊界，由于戰(zhàn)亂頻仍開始變得張力十足，充滿壓迫感。另一方面，這同樣是一個文化融合的過程，甚至是現(xiàn)代意義上的民族國家形成的催化劑。這時的園林達到極致的精致（圖1），此前園林的“彌山跨谷”，到了宋代顯現(xiàn)出縮小的趨勢。一是政治上的混亂帶來文人心態(tài)的變化，唐的自信逐漸消逝，文化變得自省而內(nèi)斂;二是南宋時期禪宗講求一粒沙中看世界，所以方寸壺天的園林意境也隨之變得十分流行。

第五，有明一代，山水園林成為中華文化象征的一部分，公共領域開始擴張，私域被壓縮，這時的地圖上幾乎沒有私人空間的標注，更有一些私家園林開始成為公共空間。此前宋代的皇家園林如金明池曾作為定時開放的公共空間供平民游覽，而及至明代，開始有私家園林也走向開放。對此，布迪厄的“屈尊理論”可以很好地解釋這一現(xiàn)象。在私園開放的過程中，園主以一種屈尊的姿態(tài)將自己的園林開放給普通百姓，其實這更加強了其所有權的事實，開放則是以承認其私人占有為前提。當園主開放自己的私園的一刻，他其實獲得了雙重的“利潤”——聲望。

第六，清朝，這一時期的天下觀經(jīng)歷了巨變，天下開始消解，中國從天下走向了萬國（圖2），最具代表性的就是“萬園之園——圓明園”的出現(xiàn)。國家層面的意識形態(tài)發(fā)生重大變化，所有身居其中的文化事項都染上了相似的色彩。學界多以文化史與文學象征的角度來看清代園林，將園林詮釋為士大夫著意隱居以及建構生活品位的空間。事實上，明代私家園林的興盛與社會經(jīng)濟發(fā)展的狀態(tài)息息相關，明代前期的園林很多是比較樸素的，明代中期賦役制度開始改變，筑造園林開始復興。清代皇家園林的大興土木也不例外是以雄厚的國力作為支撐。

道德經(jīng)五十四章道：“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。”此句再輔以“以我眼觀物物莫非我之性情”，可知文化研究有較強的主觀性，研究者以何種視角去看待材料，就傾向于看到怎樣的圖景。借助“天下”這一概念，讓“天下”的概念進入園林，挖掘以園林為代表的山水文化背后所蘊含的社會性，繼而思考中國傳統(tǒng)山水文化中極具典型性的要素——園林——作為物質(zhì)載體，是文人審美的表達，是文學意象的書寫，同時也是社會經(jīng)濟發(fā)展的呈現(xiàn)，更是社會思想變遷的見證。通過天下觀這一概念的介入，可以期待園林更加立體地呈現(xiàn)出來。

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