壺關地區的“祭星”習俗

郭炳亮

春節是我國最重要的歲時節日之一。春節期間，各地有不同的民俗活動。在筆者生活的晉東南壺關地區的農村，每年正月初八，家庭主婦都要在自家庭院舉行“祭星”儀式。

有關這一習俗，清潘榮陛的《帝京歲時紀勝》記載：

初八日，傳為諸星下界，燃燈為祭。燈數以百有八盞為率，有四十九盞者，有按《玉匣記》本命星燈之數者……觀寺釋道亦將施主檀越年庚記注，于是夕受香儀，代具紙疏云馬，為壇而祭，習以為常。

清富察敦崇的《燕京歲時記》中，則記載了“順星”習俗：

初八日，黃昏之后，以紙蘸油，燃燈一百零八盞，焚香而祀之，謂之順星。十三日至十六日，由堂奧以至大門，燃燈而照之，謂之散燈花，又謂之散小人，亦辟除不祥之意也。

在清代山西部分方志資料中，雖有對這一習俗的記載，但大多語焉不詳，且與壺關地區在祭祀儀式、祭品等方面有較大差異。有鑒于此，筆者在田野調查與查閱相關資料的基礎上，對家鄉的“祭星”年俗進行了探究。

一

在壺關地區，“祭星”習俗指的是農歷正月初八、十八日、二十八日對“九曜星君”的祭祀活動。但實際上，一般集中在初八進行。是日，家中女性準備香二十七炷、炒米二十七酒盅，準備黃表紙神馬一個，上書“供奉九曜星君之神位”。一切準備妥當之后，在自家院落面北設香案一張，將神、香、香爐、炒米置于香案之上;待香燃盡，即于香案上取下神，由祭祀人當庭焚之，再取水將火焰澆滅，祭儀完成。作為祭品的炒米則被制成炒米飯闔家分食。

二

作為民間祭祀禮俗，與民間其他祭俗相比，“祭星”遵循了普遍的流程。在鐘敬文主編的《民俗學概論》中，將家族祭祀的程序概括為“備祭、祭儀、會飲、分胙”四個流程。

舉行“祭星”儀式要準備的包括“九曜星君”神、經過翻炒的谷米以及香、滅火用的水等。

神祃由黃表紙制成。是將一張約32開的黃表紙折疊其寬邊的兩角，再在其上書寫“供奉九曜星君之神位”。為何以“九曜星君”為奉祀對象？何為“九曜”？

“九曜”是中國宗教與印度神話中共有的神明。具體而言，在道教信仰體系內，九曜是金、木、水、火、土五星加太陽、太陰（月亮）、羅、計都四星之總稱。因為這九顆星辰照耀世間，故而名之“九曜”。在宋李思聰《洞淵集》中，對“九曜”的神職均有論述，如下表所示。

在中國道教神仙體系內，將太陽、太陰、金、木、水、火、土七曜合稱“七政”，或者主人福壽生死，或掌管山川萬物、雨雪陰晴;羅、計都二星雖然并未說明其神職，但“順之則昌，逆之則亡”則在一定程度上為他們冠上了“兇星”的稱號，亦可窺見信眾對這兩位星君的敬懼心理。印度神話則以太陽、月亮、金、木、水、火、土七星為實有星辰，而以羅、計都為虛構的星辰，前七星各司其職，也時有爭斗。不過與中國道教信仰略有不同之處在于，印度神話以太陽神蘇利耶之子、土星神娑尼為厄運之神，且其余各神的神格均與道教有差;羅、計都二星皆為兇星，這與道教神系基本相同。統而觀之，“九曜”為兩種文化共有的內容，疑是中印文化交融的產物，有待進一步考證。

民間信仰有極強的包容性與功利性。通過對“祭星”祀主的分析可知，晉東南壺關地區的“祭星”習俗吸收了道教星曜諸神的內容;敬畏星曜，乃因其強大的神職與民眾的農事安排和個人需求息息相關。

壺關地區的農作物種植以玉米為主，雜以谷子（粟）、豆之屬。谷子去掉殼即小米。而在玉米成為主要種植作物之前，曾有悠久的以谷子為主的種植業史。

炒米的數量、香的數量與祭祀對象是一一對應關系。前文提到，“祭星”習俗本在農歷正月初八、十八日、二十八日，由于合并到正月初八舉行，故而原先分三次獻祭的祭品與香，集合成了二十七日盅炒米、炷香。

在一切準備妥當之后，農婦面北向神案叩拜，叩拜完畢后起身，將神當庭焚燒，燒完后，舀一碗水將火焰澆滅。待香燃盡，撤去祭品、香案。至此，祭星儀式完成。

叩拜、焚神與我國佛道二教叩謝神佛、燎燒符咒的祭祀儀式并無二致。通過身體姿勢表達對神明的虔敬，在我國由來已久;通過焚燒神、紙衣、紙扎以溝通鬼神，更是普遍存在于壺關地區的人生儀禮與歲時節日中。對“九曜”的祭祀儀式，從歷時性分析，與西周以來對山川河岳、四季節令、諸天星斗的祭祀及其對鬼神的祭祀儀式一脈相承;從共時性角度分析，“祭星”習俗與壺關地區的其他涉及民間祭禮的習俗共同構成了本地域的祭祀習俗。

祭祀結束后，是闔家分食炒米飯，“炒米飯”用從神案撤下的敬神炒米制成。炒米飯輔以雞蛋、蘿卜丁等配料，再經翻炒而成，最后由家中所有成員共同食用。

民間信仰認為，將祭品分而食之，將會獲得神靈護佑。原本普通的祭品與神靈發生了關系，也變得神圣起來。通過分食炒米飯，家中成員無論老幼都將獲得神靈庇護，這為“祭星”習俗又增添了一層希望全家老幼都平安健康的美好祝愿。

三

結合上文對于“九曜”神格的比較分析，不難看出，自然星辰在農業文明背景下被賦予了各種各樣的神職。信仰對象及其職能的確立，凸顯了民眾的訴求：風調雨順，家人安康。在“靠天吃飯”大背景下，不出現大的自然災害是保證作物順利生長、豐收的必要條件;后者則是因為在農耕背景下，人丁興旺對于推行農事活動不可或缺。

以米酬神，正是希望神明能保證農業生產。只有保證農業生產，農民生活才有保障，神明才能不斷地享用來自人間的供奉。因而無論從神明的神格分析，還是從酬神的祭品分析，抑或從人們的祈愿分析，“祭星”習俗都體現了鮮明的農業文明特色。

從準備祭祀用品到闔家分食炒米，每一步都體現了民眾對神明信仰的虔誠。在經濟高速發展的今天，農作物早已不再是農民生計的唯一來源，但是，人們對神靈的敬畏之心，卻始終未曾改變。對于豐收的渴望似是不再強烈，但對于家人安康的祈禱，漸漸在“祭星”習俗中居于主要位置。闔家分食炒米，既是家庭和睦的體現，亦借助神明表達對全體家庭成員的平安健康、流年順遂的祝福。

作者單位：山西師范大學