山西陽高云林寺彩塑壁畫時代的初步考察

□ 尹 剛 張海蛟

陽高云林寺的彩塑壁畫規制考究、保存完整，是明代塑繪藝術的珍貴遺物。因長期偏居一隅，近年來方得到學界較為普遍的關注，如柴澤俊《山西寺觀壁畫》[1]，史宏蕾《陽高縣云林寺大雄寶殿明代水陸壁畫》[2]，陳麗潔《陽高云林寺初探》[3]、《山西云林寺雕塑與水陸壁畫研究》[4]，賈宜潮《山西陽高云林寺彩塑十八羅漢造型研究》[5]，馮驥才《中國大同雕塑全集》[6]等。這些論著在述及云林寺彩塑壁畫時代時，多以“明代”概之，筆者通過對云林寺彩塑壁畫的現場勘察和對相關文獻、碑刻、圖像資料的耙梳，認為可以將云林寺彩塑壁畫的時代限定在更加精確的范圍之內。

一、云林寺概況

云林寺位于山西省大同市陽高縣新華南街文物巷。原名華嚴寺，俗稱西寺，為禪宗寺院，敕建。整個寺院坐北朝南，原有三進院落，現僅存一進院落。中軸線上自南而北現存天王殿、大雄寶殿。大雄寶殿兩側分布東西耳殿，院內兩側分列東西配殿，其中大雄寶殿及東西耳殿、天王殿四座建筑為古建筑。大雄寶殿為明代建筑，殿內存有明代彩塑和壁畫，天王殿、大雄寶殿兩側東西耳殿為清代建筑。1996年1月由山西省人民政府公布為省級重點文物保護單位，2006年5月25日由國務院公布為第六批全國重點文物保護單位。

大雄寶殿位于寺內中軸線后部，面寬五間，進深八椽，單檐廡殿頂，綠色琉璃瓦剪邊。梁架徹上露明造，三架梁上用叉手、脊瓜柱、角背承托脊檁，并巧妙地以挑尖梁頭后尾分別代替了抱頭梁和穿插枋。殿前月臺低矮，柱頭斜抹，方形素面料石柱礎，外檐斗栱七踩三翹。殿內柱網為宋式中的“金箱斗底槽”變體，運用移柱和減柱造手法，擴大了殿內禮佛空間。明、次間裝格扇門，欞花圖案精致古樸，近似宋式“挑白毬紋格眼”，梢間為直欞窗[7]。由此來看，其建筑形制不晚于明代中期。

大雄寶殿內現存塑像30尊。依后槽金柱筑佛壇三間，上塑三世佛，即釋迦佛、藥師佛、彌陀佛，主尊兩側為二弟子及二護法金剛，沿山墻佛壇上塑十八羅漢像。塑像面容豐滿，衣紋流暢，整體風格自然得體。部分塑像因局部殘損，后人曾予補塑。

大雄寶殿現存壁畫主要分布于殿內東西兩壁、后檐墻、扇面墻北壁及四壁栱眼內外，總面積約230平方米。北壁繪佛、菩薩、明王像，布列規整，端莊嚴謹，色彩以青、綠為主，深沉古樸；東西兩壁繪道教仙人和儒教三綱五常的典范，各像多手執圭、笏、劍、戟等物，側身北向，作朝賀狀，與殿內塑像相呼應。色彩以青綠、赭黃、朱紅為主，局部瀝粉貼金，人物服飾、冠戴為明代風格。壁畫人物以組出現，共計123組，并有榜題。扇面墻繪山水云氣烘托的三大士、金剛、童子像，畫面疏朗，氣勢宏闊，與東、西、北壁風格略有差別。

二、碑刻及相關文獻的考察

據《宣大山西三鎮圖說》載，“本城，洪武三十一年大將軍徐達以磚創，高三丈七尺，環九里一分。南有關，累土為之，設陽和驛，軍民商賈從集焉。歲久傾圯，不堪防御。萬歷三十年始，甃以磚續創連城于關西隅，若襟帶，然金湯相望屹然稱雄鎮矣。”[8]其中明確記載了陽和城的2次建設事件，分別為洪武三十一年（1398年）創城，萬歷三十年（1602年）創連城于西隅?？上Ь刺峒霸屏炙碌慕ǔ膳c修繕。

目前所知最早提及云林寺修繕事件的為清順治九年（1652年）《云中郡志》中收錄的《重修西寺碑記》[9]。其中記載，明崇禎（1628-1644年）年間，云林寺寺院建筑頹敗，經過居士李馨和僧人祖智的努力，崇禎九年（1636年）起歷時十年進行補修，“其補葺修建大殿、東西地藏殿、天王殿、金剛殿，凡五座”。經過這次補修，云林寺面貌煥然一新。

清雍正七年（1729年）《陽高縣志》則記載甚略：“云林寺原名華嚴寺，俗稱西寺，敕建，創建年代不詳?！盵10]

《宣大山西三鎮圖說》成書時間為明萬歷三十一年，是時任宣大山西三鎮總督的楊時寧按照朝廷的要求，于萬歷三十年（1602年）組織文武將吏對三鎮進行實地調查的重要成果。將《宣大山西三鎮圖說》和清雍正七年（1729年）《陽高縣志》所繪陽高縣城圖像進行對比（圖一、圖二），我們發現其城署形制布局基本一致，并無明顯區別，表明自明萬歷三十一年至清雍正七年間（1603～1729年），陽高縣城并未有大的擴建和形制的改變，所以清雍正七年（1729年）《陽高縣志》內繪的陽高城署圖所顯示的城內建筑布局與萬歷三十年（1602年）時的陽高縣城形制應是十分接近的。故暫可推斷云林寺始建年代的下限當為明萬歷三十年（1602年）。

圖一 《宣大山西三鎮圖說》內的陽和城圖

圖二 清雍正七年（1729年）陽高城署圖

現存清宣統元年（1909年）《云林寺重修碑記文》[11]記載，光緒二十八年（1902年）至宣統元年（1909年）僧人先后主持對云林寺進行較大規模的修葺。此間“寺內正殿坐像、站像俱為金妝，上面僧室一畢完新，東西神殿接換瓦皮，東面新添客堂三間，西面新建齋所三間，又有鐘、鼓二樓，煥然一新。”目前我們所見殿內多數塑像顏料層實為晚清作品。

三、大雄寶殿內東西壁壁畫功德主題記的考察

云林寺大雄寶殿東西壁壁畫的左、右上角均設置題記，但左上角空置，右上角則記錄了165位施財檀越、官士姓名，其中西壁76人，東壁89人，這些人員身份各有不同，主要為監收官、禪師、信官、信女、信士、舍人幾類。監收官，即監管籌資事宜者，應是身居官職者。禪師是對僧人的敬稱。古代把信佛的官員稱為信官，以區別于一般信佛的信士。信女、信士均為民間的信佛者。

題記中所列“監收官”、“信官”僅記人名，未列官職，史林浩瀚，同名同姓者頗多，不僅檢索不易，結論也難以令人信服。值得注意的是，題記中還列出多個禪師法號，主要有“澄鑒、洪勉、道成、善如、善觶、妙順、妙貴、妙祥、妙定、張普海、師普綠”?！吨匦尬魉卤洝分杏浻小白嬷恰?，但未明確記錄他們之間的師承和譜系關系，亦不清楚這些僧人是云林寺內的僧人，還是前來捧場的其他寺廟的僧人。除“祖智”可以明確為崇禎年間僧人外，其余者均不明，但顯然是同時期存在者。

我們在與周邊寺院明代碑刻進行對照時發現，“澄、道、善、妙、普”此五種法號首字在一碑共存的現象還見于大同華嚴寺明成化元年（1465年）的《重修大華嚴禪寺感應碑記》[12]，如碑中所記：“宣德四年主持澄涓，欽差提督五臺僧錄司右覺義澄存，本山僧澄湛、道心，十方檀越孫普旺、王普成、程妙寶、羅妙秀、陳妙善、袁妙香、姚妙真等等。”說明二者時代十分接近。該碑還詳細記錄了有關殿內佛像的事宜：了然禪師云游募緣四方，歷時二年造金像三尊，由京師遙請至大同華嚴寺，于宣德二年（1427年）孟夏之月迎佛入城；資寶繼任主持后，化緣塑佛二尊，共湊為五如來及構天花棋枰彩繪檐栱。根據碑文，可知了然禪師之后的主持依此為澄涓、資寶、正賢、喜敬，即“了然禪師（宣德年間）→澄涓（宣德四年）→資寶→正賢（景泰五年）→喜敬”的傳承脈絡。另，該寺的明成化元年（1465年）《釋迦如來成道記》碑[13]，其碑文記錄有：“……成化元年歲舍乙酉仲春二十三日，僧綱司副都綱覺明，華嚴寺主持喜敬，臨濟下嗣法沙門湛秀、慧果、采□、凈澄、凈曉，云中義官趙普福、董工，校尉小□旗、張秉、宋珎□、李順，石工薛輔。”其中亦記有“普”字輩者。且依此來看，云林寺當時極有可能也屬于臨濟宗一脈。

靈丘縣明永樂二十一年（1423年）刊《月山禪師舍利發塔銘》[14]，亦記有“普”字輩者近20人。明天順三年（1459年）《重修柏山禪寺之碑記》[15]則記有：“……于是乎，正統乙丑，本縣人、致仕官給事中劉翥，舍財修蓋，塑畫未周。至十四年己巳，兵亂拆毀。有苾蒭凈［照］、□□、凈明、道通等募緣，運心重建，遂就此院?！逼渲杏涗浀摹暗劳ā睘榈雷州?，“道通”其人還見于明成化六年（1470年）《重修瑞泉寺》碑[16]：“……至天順五年辛巳，有僧道通與許士良等據十方施主，普來稽首，咸舍珍財，……”可見其在天順年間為靈丘縣的多處寺院修繕所奔走，出力甚多?！皟粽?、凈明”則與大同華嚴寺明成化元年（1465年）《釋迦如來成道記》碑中記錄的“凈澄、凈曉”當屬同輩，兩碑的時代也相當。

相似的情況還見于北京明正統八年（1443年）《法海寺碑》[17]，碑中記錄有“本山僧眾”多人，主要輩分有“寶、慧、智、福、行、道、覺、妙、善、德、碧、普、如、天、凈、性、悟、文、繼”等，其中“慧”字輩僧人尤多，而“妙山、知藏善秀、妙智、普通、普光、信女劉妙秀”等法號在同碑共存的現象不容忽視。且法海寺水月觀音壁畫與云林寺大雄寶殿扇面墻北壁壁畫可能使用了類似的粉本，此點將在下文詳述。

總之，通過對云林寺大雄寶殿內東西壁壁畫功德主題記的考察，“澄涓”為宣德四年（1429年）華嚴寺主持，“普”字輩最早見于明永樂二十一年（1423年）刊《月山禪師舍利發塔銘》、最晚為明成化元年（1465年）《釋迦如來成道記》碑中的“趙普?！?，再結合僧人“道通”比較活躍的明天順三年到天順五年（1459～1461年），大致可以確定其東、西、北壁壁畫時代不晚于明成化元年（1465年）。

四、大雄寶殿內彩塑壁畫的形制及粉本考察

從圖像風格的角度考察，云林寺東西兩壁的水陸法會壁畫與稷山青龍寺腰殿壁畫、山西右玉寶寧寺水陸法會畫有頗多相近之處。柴澤俊先生認為“（云林寺）大雄寶殿明代壁畫的畫題與構圖，其兩山墻群仙禮佛的場面與前述青龍寺、永安寺、公主寺等處水陸畫略同，而北壁和扇面墻上諸佛、菩薩、明王、三大士及其侍者與前述諸寺殊異。北壁和扇面墻位于殿內上位，在位置和方向上代替了殿內所奉佛教造像。除塑像外，其壁畫題材已自成體系，主居正位，賓于兩側。此乃前述青龍寺、永安寺、公主寺水陸畫所未有?！盵18]總的來說，云林寺水陸畫與永安寺、公主寺水陸畫相比異大于同。

青龍寺腰殿建于元至元二十六年（1289年），北壁因地震損毀，于元至正初年至至正四年（1341～1344年）補繪[19]。云林寺大雄寶殿北壁明王像與其北壁所繪明王像十分相像，當是云林寺明王粉本的早期表現。

圖三-1 云林寺大雄寶殿北壁東段釋迦牟尼佛

寶寧寺位于山西省右玉縣，存水陸畫一堂，共計139幅，現存山西博物院。據明成化十年（1474年）碑記，寶寧寺建成于明天順四年（1460年），弘治元年（1488年）和清康熙四十八年（1709年）兩次重修[20]。吳連城先生結合“重裱水陸畫序”兩則，認為該堂水陸畫可能是天順年間敕賜給寶寧寺，用以“鎮邊”的，成畫的時間應也在這一時期[21]。寶寧寺這堂水陸畫與云林寺東、西、北三壁水陸畫存在較強的一致性，尤其是佛、菩薩、明王、釋道人物、世俗人物等的表現和組合方面，顯然是使用了相似的粉本。比較典型如兩處對釋迦牟尼佛衣紋、須彌座和大威德步擲明王的表現手法（圖三、圖四），只是對某些裝飾圖案的表現進行了一定的簡化。二者相比，也存在諸多不同之處，如寶寧寺水陸畫中，大威德大笑明王上方雙手分持金剛杵和寶鈴、足踩神龍；而云林寺壁畫中，上方雙手分持金剛杵和寶鈴、足踩神龍的明王為北壁西段的大不動尊明王。說明畫師在做畫時既遵循著粉本的模式又有著極大的靈活性和隨意性。張焯先生和李爾山先生均認為云林寺大雄寶殿彩塑壁畫的題材內容與土木堡之變后英宗撫恤鎮邊有關，若依此，則云林寺與寶寧寺時代相差不會太遠。

圖四-1 云林寺大威德明王

圖三-2 寶寧寺釋迦牟尼佛（《寶寧寺水陸畫》第3頁）

寶寧寺水陸畫是“敕賜”，說明這些畫是畫好之后帶到寶寧寺的，并非就地創作，那么作畫時依據的粉本必也是官方認可的標準圖樣。這種標準圖樣的前身，我們可以追溯到青龍寺腰殿壁畫。青龍寺腰殿北壁東端壁畫左上角題字為：“絳陽石村丹青劉士通繪畫水陸大殿壹座，長男劉存得，次男劉存讓、（劉）仁楊。大明丙戌年孟夏漸熱月乙酉日工畢?！盵22]王澤慶先生結合稷山興化寺和芮城永樂宮題記進行考證，認為畫師劉士通可能與朱好古畫派有些淵源[23]。那么，寶寧寺水陸畫和云林寺水陸畫的粉本或畫風也應與晉南朱好古畫派有關。目前還可以初步推定的是，寶寧寺卷軸畫的形制應該更加接近粉本的狀態，即單幅或單組的形態。依此我們可以推測云林寺水陸畫的創作，應是將這些單幅或單組的粉本按照一定的規制或順序進行排列、組合而成的。但是畫師手中的粉本一般都是經師徒或家族傳承的，每個畫師團體手中的粉本定然不止一種，所以出現了有的圖像表現得極為相似、有些又有差異的情況。關于水陸畫粉本的問題，已有許多學者做過專門研究，這里不再贅述[24]。

需要注意的是，繁峙公主寺大佛殿東壁南上隅留有匠師題記一方：“真（正）定府塑匠任林、李欽、孟祥、張平、李珠、趙士學、陳義，畫匠武劍、高昂、高進、張鸞、馬秉相、趙喜?！盵25]該殿為明弘治十六年（1503年）重建。體現出晉北地區不同流派畫匠、塑匠的分布和活動情況。

圖四-2 青龍寺大威德明王（《中國美術全集：殿堂壁畫（1）》，黃山書社，2010年8月，135頁）

圖四-3 寶寧寺大威德明王

圖五 扇面墻北壁壁畫對比（左：陽高云林寺扇面墻壁畫 右：北京法海寺水月觀音壁畫）

扇面墻北壁三大士壁畫與東、西、北三壁風格略有不同。三大士即觀音、文殊、普賢三菩薩，以三菩薩來構建禪觀的修法，充分展現了中國佛教之義學與禪觀發展的高度智慧與結晶[26]。該壁水月觀音壁畫的構圖與北京法海寺水月觀音如出一轍，可能二者繪制時使用了相似的粉本，但作畫時進行了局部調整和簡化（圖五）。水月觀音的形象流傳頗久且廣，根據唐張彥遠《歷代名畫記》記載，唐人物畫家周昉“妙創水月之體”[27]。宿白先生曾對該類題材進行過梳理，并指出這類題材“越晚有點越復雜起來”[28]。一般而言，水月觀音主要表達大慈大悲觀音菩薩的大乘濟世思想。這種內明妙空，外行慈悲的“悲智并舉”的大乘思想正是觀音菩薩的基本人格[29]。

圖六 弘慶寺水月觀音

北京法海寺大雄寶殿面闊五間，殿中壁畫保存尚完好，完成于明正統八年（1443年），是由宮廷畫士官宛福清、王恕，畫士張平、王義、顧行等51人所繪。根據郭麗平對北京法海寺的研究成果，與法海寺水月觀音相似的題材還見于北京西城區明正統九年（1444年）的弘慶寺石刻水月觀音像（圖六）。她還著重對“青綠山水”的壁畫風格和明代宮廷畫匠的主要來源等方面進行了探討，認為“法海寺大雄寶殿壁畫源于山西北部（晉北）遼、金寺院壁畫這一風格系統，并與該地區同時代及前后的明代寺觀壁畫有一定傳承關系[30]。所以，云林寺大雄寶殿扇面墻北壁壁畫的粉本當來源于京師，但畫匠顯然不是皇家匠人，技術水平略有不及。

云林寺藥師佛面部、右臂、衣紋、身體比例的塑造手法和風格與大同善化寺三圣殿主尊相近，可能為同一批或一脈工匠所做（圖七）。大同善化寺三圣殿主尊為明代作品。

五、結 語

綜合以上諸多方面的考察，我們初步可以形成以下幾點認識。

圖七 佛像對比（左：陽高云林寺藥師佛 右：大同善化寺三圣殿主尊）

1.從現有證據來看：第一，清雍正七年（1729年）《陽高縣志》內繪的陽高城署圖與萬歷三十年（1602年）時的陽高縣城形制十分接近；第二，“澄、道、善、妙、普”此五種法號首字在一碑共存的現象還見于大同華嚴寺明成化元年（1465年）的《重修大華嚴禪寺感應碑記》；第三，云林寺大雄寶殿內的水陸畫與寶寧寺水陸畫（1460年）使用了相似的粉本，宗教內涵均與土木堡之變（1449年）后英宗撫恤鎮邊有關；第四，扇面墻北壁三大士壁畫與北京法海寺水月觀音（1443年）使用了相似的粉本；第五，云林寺藥師佛面部、右臂、衣紋、身體比例的塑造手法和風格與大同善化寺三圣殿主尊相近。依此，初步推斷云林寺壁畫的時代上限約為明代中期偏早階段，具體為1449～1465年之間，下限為明萬歷三十年（1602年），彩塑也應制作于這一時期。

2.云林寺現存彩塑和東西北壁壁畫應為同一系統工程?？紤]到云林寺大雄寶殿東西兩壁壁畫與兩側羅漢像間距僅15～20厘米，推測其制作次序應為壁畫完成之后再行塑像。據靈石資壽寺現存明正德十一年（1516年）的《建水陸殿碑記》所載：明成化十六年（1480年）建成水陸殿，次年金妝佛像，第三年繪水陸壁畫。這則記載比較符合彩塑壁畫制作的一般情況。依此，二者制作時間可能相差在1～2年。

3.云林寺東西北壁與扇面墻北壁壁畫使用了不同的粉本，可能都來源于京師，然后由地方畫匠進行繪制的。

[1]柴澤俊《山西寺觀壁畫》，文物出版社，1997年。

[2]史宏蕾《陽高縣云林寺大雄寶殿明代水陸壁畫》，《山西檔案》2014年第3期。

[3]陳麗潔《陽高云林寺初探》，《文物世界》2012年第2期。

[4]陳麗潔《山西云林寺雕塑與水陸壁畫研究》，2010年太原理工大學碩士論文。

[5]賈宜潮《山西陽高云林寺彩塑十八羅漢造型研究》，2014年西安美術學院碩士論文。

[6]馮驥才主編《中國大同雕塑全集》，中華書局，2012年。

[7]同 [1]，129 頁。

[8][明]楊時寧編，玄覽堂叢書，《宣大山西三鎮圖說》，國立中央圖書館出版、正中書局印行，民國78年，臺北，第262頁。

[9][清]胡文燁撰、大同市地方志辦公室編《云中郡志》，大同市印刷廠印刷，1988年6月，點校注釋本，第538～540頁。

[10][清]房裔蘭總裁、蘇之芬纂修《陽高縣志》，《中國方志叢書·華北地方·第四〇九號》，成文出版社有限公司印行，民國65年。

[11]現存于云林寺大雄寶殿內。

[12][13]碑刻現存于大同華嚴寺大雄寶殿內。

[14]高鳳山主編《三晉石刻大全·大同市靈丘縣卷》，山西出版集團、三晉出版社，2009年12月，第38頁。

[15]同 [14]，第 41 頁。

[16]同 [14]，第 42 頁。

[17]北京圖書館金石組編《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》（第五十一冊），中州古籍出版社，1997年8月，第114頁。

[18]同 [1]，第 130 頁。

[19]青龍寺腰殿壁畫的時代大致有三種說法：一為元代晚期，二為明代早期，三為元末明初。本文從元代說。

[20]①山西博物院編《寶寧寺明代水陸畫》，文物出版社，2015年7月第二版，第1頁。②吳承山《右玉寶寧寺水陸畫初探》，《文物世界》2010年第6期。

[21]山西博物院編《寶寧寺明代水陸畫》，文物出版社，2015年7月第二版，第7頁。

[22]同 [1]，第 105 頁。

[23]王澤慶《稷山青龍寺壁畫初探》，《文物》1980年第5期。

[24]參見：①戴曉云《佛教水陸畫研究》，中國社會科學出版社，2009年5月。②史宏蕾《神祇眾相——山西水陸寺觀壁畫中的藝術與科技價值》，中國社會科學出版社，2013年3月，第62頁。

[25]同 [1]，第 109 頁。

[26]藍慧齡《“三大士”造像思想探源》，《五臺山研究》2013年第3期。

[27][唐]張彥遠（著），秦仲文、黃苗子（點校），《歷代名畫記》，人民美術出版社，2005年，第60頁。

[28]宿白《張彥遠和〈歷代名畫記〉》，文物出版社，2008年12月，第77頁。

[29]林若夫《從莫高窟到法海寺：中國佛教壁畫演變的歷史歸宿》，《美術學報》2009年第2期。

[30]郭麗平《北京法海寺壁畫及其相關的幾個問題研究》，首都師范大學2006級碩士學位論文。