以全人教育理念構建中國高校非遺舞蹈教育

摘 要：中國舞蹈類非物質文化遺產種類多樣，這些蘊藏著民族歷史文化記憶的傳統舞蹈為高校舞蹈教育提供了豐厚的教學資源。然而，非遺舞蹈教育如何在保存和延續的雙重難題下實現活態傳承是亟待解決的問題。本文以全人教育的核心理念為出發點，從全人教育的教學觀、課程觀角度，探尋全人教育視角下的高校非遺舞蹈教育存在的問題，并提出構建具有文化內涵的中國高校非遺舞蹈教學模式。

關鍵詞：全人教育;高校教育;非遺舞蹈

1 全人教育的核心理念與非遺舞蹈教育價值的契合點

全人教育以整體論哲學、永恒主義哲學、生態學理論以及超個人主義心理學等理論為基礎，主張充分挖掘人的潛能、關注生命價值，以為社會培養身體、心智、精神、技能協調發展的完整的人為教育的終極目標。全人教育的先驅約翰·米勒認為軀體與情感、心靈應該是統合的整體，身體與情感、意識不能割裂。而能夠將人的自我表達和身體運動以及感受有機結合的形式非舞蹈莫屬，這也恰恰是舞蹈教育的核心價值所在。基于二者邏輯起點的一致性，全人教育的理念或許可以提供一種有效的開展非遺舞蹈教育的全新視角。

全人教育理念的核心觀點是聯系、關系，這集中體現在全人教育關注直覺與線性思維、情感與軀體、各個知識領域、個人與社區、人與世界、個人與自我等間的相互關系。非遺舞蹈作為我國各民族精神性的外化表現，是族群在漫長的歷史生活中的精神文化積淀。隱喻在非遺舞蹈動作外殼之內的是族群內部共識的對生存方式的認知，這種認知大多是以身體動作表現和解決人與自然之間、個人與族群之間的各種關系，具有很強的參與性和互動性。從聯系的角度解析非遺舞蹈的文化內涵，存在表現3種關系的類型。第一類是反映族群對未知世界的敬畏、依存關系，其代表是我國南北方普遍存在的非遺舞蹈形式——龍舞。龍舞氣勢如虹，動感十足，其原始功能大多與祈求風調雨順、人神和諧有關，且多在重要的時令節氣表演，反映著中華民族對龍圖騰共同的心理期盼。第二類表現的是人與自然的親近和諧、族群與自然生物平等共生的關系，如哈尼族傳統舞蹈——棕扇舞。棕扇舞的表現形態是模仿哈尼族人鐘愛的白鷴鳥抖翅、喝水動作再現白鷴鳥的舞蹈，是族群對自然萬物態度的情感表達，也是族群自我認同的精神物化的表現。第三類表現的是族群內部群體與個人的關系，其代表是內蒙古科爾沁安代。安代在起源之初是薩滿教儀式，是科爾沁蒙古部族為患有精神疾病的人或不孕婦女舉行的包括祈禱、治療等一系列完整的宗教儀式。隨著時代的發展，安代的宗教因素逐漸退卻，但通過甩巾踏地起舞達到治療目的和承載著族群團結價值取向的核心動作卻被保留了下來，安代在今天仍然具有強烈的感染力。

非遺舞蹈承載了族群內部世界與外部世界之間廣泛而深刻的聯系，與全人教育注重關聯的核心觀念具有相同的邏輯起點，使得全人教育能夠成為促進非遺舞蹈教育發展的基礎和前提。[1]非遺舞蹈在高校公共舞蹈藝術課程中的實踐，在不同學科背景、不同民族地域的大學生中要獲得更為廣泛的傳承，不僅要在身體動作層面讓大學生們得到體驗的機會，更要挖掘傳統舞蹈蘊含的深層文化價值，激發青年學子對傳統舞蹈文化的認同感和自豪感。

2 從全人教育的教學觀反思高校非遺舞蹈教育困境

目前，非遺舞蹈教育在高校領域呈現出兩個層面：一是培養非遺舞蹈專業人才，培養能夠表演、傳承的非遺舞蹈實踐人才以及能夠勝任非遺舞蹈研究的理論人才。二是使非遺舞蹈資源進入公共藝術課程。非遺舞蹈的普及性教育，似乎更能體現國家所提倡的，在更廣泛的學校教育層面開展非遺教育。

非遺舞蹈為高校舞蹈教育提供了豐富的教學資源，但不可否認，其也面臨著困境。這種困境來自非遺舞蹈在當代社會的生存境遇以及當代大學生在非遺舞蹈學習過程中的學情兩個方面。一方面，非遺舞蹈藝術因其產生年代久遠，其形態功能以及傳播方式與現代化的社會生活不可避免地產生距離感。非遺舞蹈多是在宗教儀式、民間信仰等場域中產生，隨著現代化生活方式的改變，非遺舞蹈賴以生存的思想基礎和實際功能也逐漸消失。花紅柳綠的服裝搭配，節奏緩慢的配樂，祈禱模擬等較為緩慢、簡單的動作與當代大學生求新求變的審美心理相去甚遠。另一方面，舞蹈教育強調技能，最終落實在身體表現上。然而隨之而來的問題是：對于舞蹈專業的學生來說，大部分非遺舞蹈尚沒有形成系統的教材體系，缺乏規范性和審美性，動作質樸簡單，沒有高難度的技巧，舞蹈專業學生不愿意接受。而對于學習舞蹈公共藝術課程的大學生們來說，他們大多數在進入高等教育階段之前，并沒有舞蹈訓練或舞蹈鑒賞的審美體驗，難以開展身體動作的訓練。

以全人教育整合的教學觀考察非遺舞蹈在高校教育中的困境，不難發現問題的癥結在于，高校舞蹈教育以傳授身體動作技能為主的教學理念與非遺舞蹈深刻地反映著族群文化關系的特征相矛盾。全人教育整合的教學觀關注舞蹈文化、歷史，涉及人類學、社會學等，反對單項內容的傳授，尋求多種內容的聯系，強調知識掌握與技能訓練，強調學科之間的聯系。[2]目前的非遺舞蹈教育，恰恰在這一點上剝離了舞蹈與其他因素的關系，僅從身體動作入手，關注動態而忽視動作之后隱喻的一系列文化指征。非遺舞蹈根植于民間，蘊含著族群的民族歷史、民俗習慣、宗教信仰、審美情趣等內在價值，通過舞蹈的動作、隊形、音樂唱詞等綜合的藝術形態表現出來。因此，非遺舞蹈的內涵和外延需要在高校舞蹈教育中被充分體現，方能使學生感受到其中的精神文化價值，從而找到學習興趣，達到傳承“遺”脈的教育目標。

3 全人教育理念對高校非遺舞蹈教育的啟示

全人教育理念更注重意義而非信息，知識技能在本質上是關系的組合表現，只有在認識具體的環境和關系的過程中，才能夠構建真實的意義。舞蹈動作是技能，非遺舞蹈的文化價值是意義，只有將二者相結合，方能體現非遺舞蹈的價值。高校非遺舞蹈教育需要構建起文化內涵情境下的教學體系，以全人教育的視角審視，以身體動作為教學內容的碎片化、階段化的教學不能涵蓋非遺舞蹈教育的全部。因此，在非遺舞蹈教學過程中，鑒賞或文化內涵的解讀也是不可或缺的部分。

包括舞蹈教育在內的傳統教育，評價的是理性和認知水平，其評價指標也集中于對知識點、專業技能的熟悉程度以及由此帶來的競爭環境，對于舞蹈教育而言動作被獨立為元素，強調動作的規范、風格性，而在全人教育者特別強調的學生個人體驗的部分則很少受到關注。[3]非遺舞蹈源自民間，是展現生活熱情的舞蹈，是情感抒發的流露，這種精神情感方面的要素評價不能由單一的動作精準性標準來實行。根據高校舞蹈教育的兩個層次，可以實施不同的舞蹈教育評價方式。專業舞蹈教育重視傳承，強調動作的原汁原味;而普及型舞蹈教育重體驗、重繼承，弱化動作表演的評估環節，傾向于學生個人體驗的提升，不訴求專業舞蹈教學方法的準確性，通過鑒賞對非遺舞蹈文化內涵進行分析，通過動作、隊形表現體驗和實施。

在現代高等教育事業的發展路徑之中，要想支持非物質文化遺產舞蹈藝術實現優質且穩定的歷史傳承和發展，應當立足高等院校舞蹈專業教學單位學生教育培養工作開展過程中的基本現狀。通過針對我國現有的非物質文化遺產舞蹈藝術展開系統研究，編制形成具備系統性和規范性特點的非物質文化遺產舞蹈藝術專業教材;繼而對我國高等院校舞蹈藝術專業在校學生開展非物質文化遺產舞蹈藝術課程教學，逐步培養和輸出一定數量的非物質文化遺產舞蹈藝術專業傳承人。

在非遺藝術活態保護和傳承的時代語境下，全人教育為開展非遺舞蹈教育提供了新的思路和方法。以創新的形式探究和傳承中華民族悠久歷史積淀而來的身體文化記憶，呈現有別于世界舞蹈種類的中國非遺舞蹈的文化內涵，表現特色并賦予時代意義，更為符合“見人見物見生活”的非遺藝術活態保護和傳承的時代要求。尤為重要的是，在高等教育的學府以充滿熱烈真摯的生命情調、變化萬千的身體表現非遺舞蹈，啟迪青年學子的身心，塑造他們的家國情懷，在這個時代顯得尤為重要。

參考文獻：

[1] 顏海波.試析“全人教育”關懷下通識教育的價值導向[J].高等理科教育，2011（3）：4-7.

[2] 謝安邦，張東海.全人教育的理論與實踐[M].上海：華東師范大學出版社，2011：128.

[3] 譚敏，范怡紅.西方當代全人教育思想探析[J].外國教育研究，2006（9）：48-51.

作者簡介：莎日娜（1982—），女，藝術學博士，講師，美國加州大學爾灣分校訪問學者，研究方向：舞蹈教育，拉班理論。