霍克海默和阿多諾的大眾文化批判理論研究

崔瑋晨

摘 要：20世紀30年代，隨著德國納粹黨的上臺以及美國資本主義的興盛，作為法蘭克福學派重要代表人物的霍克海默和阿多諾逐漸看到了資本主義社會中大眾文化的本質，并對其展開了批判。本文是針對霍克海默和阿多諾的大眾文化批判理論而展開的探究，首先對其理論的產生背景和主要觀點進行了介紹;其次揭示了其大眾文化批判理論的積極意義和不足之處;最后其大眾文化批判理論雖然存在一定的弊端和不足，但仍對當代中國無論是國家、民眾還是學者都有著十分重要的借鑒和啟示意義。

關鍵詞：霍克海默;阿多諾;大眾文化;批判理論

中圖分類號：B0?? 文獻標志碼：A?? 文章編號：1002-2589（2020）12-0050-02

法蘭克福學派是誕生于20世紀30年代的西方馬克思主義流派之一，其學者眾多，霍克海默和阿多諾就是該學派的重要代表人物。他們在《啟蒙辯證法》一書中所論述的大眾文化批判理論，揭示了資本主義社會中大眾文化的本質，對于當代中國有著十分重要的研究價值和啟發作用。

一、霍克海默和阿多諾大眾文化批判理論的產生背景

大眾文化批判理論所產生的社會歷史背景一方面是德國法西斯主義的興起及其對人們的獨裁。20世紀30年代，以希特勒為首的納粹黨登上了政治和歷史舞臺，德國法西斯主義逐漸興起。納粹黨對德國民眾實行獨裁專制，為了更好地達到其目的，納粹黨對大眾文化領域也進行了嚴格的操控。他們主要通過報刊、廣播、電影、收音機等文化傳播途徑來實現對民眾的操控，并以此對民眾進行洗腦。霍克海默和阿多諾深受納粹黨專制的迫害，他們對納粹黨利用大眾文化而對民眾進行操控的行為有著極度的不滿，他們對于大眾文化的批判正是在這樣的背景下開始的。另一方面是美國對于大眾的文化操控。1934年，在德國納粹黨的迫害和壓迫下，法蘭克福學派的許多成員不得不逃往美國并將其研究所遷至美國的哥倫比亞大學。在美國的這段時期，他們發現，雖然美國的社會環境是相對自由的，但其大眾文化依然是資本主義借以維護其統治的工具。不同的是，美國不是靠專制和強權鎮壓來實現其統治和操控，而是以另一種方式即使人們陷入娛樂文化并沉溺于一種虛假的滿足感和感官的娛樂刺激中，進而忘記痛苦、忘記其被壓迫的處境，以此來麻痹人們，實現其統治。霍克海默和阿多諾正是在發現了美國大眾文化的這一實質之后，展開了其大眾文化批判理論。

二、霍克海默和阿多諾大眾文化批判理論的主要內容

一般說來，“大眾文化”與霍克海默和阿多諾所用的“文化工業”范疇意義相近。法蘭克福學派通常使用大眾文化一詞來指代“借助大眾傳播媒介（電影、電視、廣播、報刊、廣告、雜志等）而流行于大眾之中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術廣告、批量生產的藝術品等。它融合了藝術、商業、政治、宗教與哲學，在閑暇時間內操縱廣大群眾的思想與心理，培植支持統治和維護現狀的順從意識，行使社會欺騙的功能。”[1]霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中主要從以下幾方面展開對大眾文化的批判：

第一，對大眾文化商品性的批判。霍克海默和阿多諾認為，文化的真正本質是其作為藝術品的創造性，而在資本主義社會中，文化已經不再具有創造性，而是逐漸呈現出了商品化和拜物教的特征。隨著科學技術和商業的不斷發展，文化與藝術品不再只是作為一種創作品，而是淪為商業交換的奴隸，成為一種商品。大眾文化成了一些人謀取利益的工具，它使人們沉溺于感官的享受當中并逐漸淪為消費的奴隸。

第二，對大眾文化齊一性的批判。霍克海默和阿多諾認為，藝術品具有無可替代的特征，文化應當是人們個性的彰顯，而在資本主義社會中，大眾文化被機器重復批量生產，從而成了毫無個性的復制和模仿，具有了標準性和齊一性的特征。因此，他們認為，大眾文化的齊一化就使得文化徹底喪失了其本質特征，喪失了其美學和創造性功能。人們處在這樣的社會環境中，終將會導致個性不斷磨滅和思想、心理的麻痹，最終不再具有反抗意識并順從于資產階級的統治。

第三，對大眾文化欺騙性的批判。霍克海默和阿多諾認為，大眾文化的欺騙性特征普遍存在于資本主義社會當中，其欺騙性體現在：雖然表面上看起來它使那些忙碌于機械勞動的人們在閑暇時間得到了全身心的放松，但實際上這種享受與放松的背后卻是使人們沉溺于無思想的文化消遣和娛樂，消解了他們的超越和反抗維度，使他們不再進行深入思考，從而逃避并順應社會現實、不再反抗。長此以往，大眾文化的欺騙性不僅使社會上的藝術家們創作出的真正藝術品越來越少、使懂得欣賞真正藝術品的民眾越來越少，而且也會使人們沉溺于這種虛假的享受之中，接受資產階級對他們的操控和統治。

第四，對大眾文化操控性和統治性的批判。霍克海默和阿多諾認為，大眾文化無論是在深度上還是在廣度上對人們都具有很強的操控性。其操控性之深體現在大眾文化雖然表面看起來不具有強制性，但它借助大眾傳媒無形之中影響了人們深層次的思想和意識，潛移默化地塑造和操控人們，使人們服從于資產階級的統治，這種操控比其他的操控形式都更為深入;其操控性之廣體現在其對人們的操控是無處不在和無時不在的，在現代社會當中，人們幾乎無時無刻不受大眾傳媒的影響，無時無刻不在接觸娛樂產品，因此它已經滲透到了人們日常生活中方方面面，從而影響和操控著人們的思想和行為。這種操控所導致的結果就是無形之中加深和鞏固了資產階級對于人們的統治。處在這樣的社會環境中，人們即使存在對資本主義制度的不滿，也會出現“反抗無效”的狀況。因此，霍克海默和阿多諾認為，現代社會中大眾文化發生了異化，成了資產階級統治人、操控人的力量。

三、霍克海默和阿多諾大眾文化批判理論的積極意義及局限性

（一）大眾文化批判理論的積極意義

一方面，大眾文化批判理論不管是對當時還是現今的民眾都有一定的喚醒和啟蒙作用。霍克海默和阿多諾的大眾文化批判理論揭示了資本主義社會下大眾文化的實質，揭示了其背后的操控性和統治性，這就使民眾開始對大眾文化保持警覺，開始反思和看到目前所接觸的大眾文化對自身的負面影響，從而有利于人們重新喚醒或是繼續保持自身的超越維度。另一方面，大眾文化批判理論對于真正藝術品的個性和創造性的捍衛也有一定的積極作用。大眾文化批判理論指出資本主義社會下大眾文化的商品化和齊一化使得本真藝術品的創造性和個性的流失，這就使得人們開始看到并注重到這種流失，從而對恢復和捍衛藝術品的創造性和個性有著積極的作用。

（二）大眾文化批判理論的局限性

一方面，沒有以辯證的眼光去看待大眾文化，造成了對大眾文化積極意義的忽視。霍克海默和阿多諾只看到了大眾文化使人們失去了反抗意識和超越意識，使藝術品失去了其個性和創造性，是資本主義統治人們的工具，從而對其進行了嚴厲的批判，但他們沒有看到大眾文化也有積極的一面，比如其滿足了人們精神上的需求、為人們帶來了身心的愉悅、大眾文化商品化也拉動了整個社會的經濟發展等等。另一方面，過分夸大大眾文化對于人們的操控性和統治性，從而忽視了人們自身的主觀能動性。霍克海默和阿多諾認為大眾文化能夠對人們實施嚴格的操控，這實際上只是把民眾看作沒有自己思想和判斷能力的被動接受者。而事實上，民眾是一個個具有獨立思想意識、具有主觀能動性的個體，不同的民眾之間的思維也是存在差異的，因此，民眾對于大眾文化不一定僅僅是不加思考和批判的簡單接受，不同個體對于大眾文化的接受程度也存在著不同，而這些則沒有被他們考慮在內。

四、霍克海默和阿多諾大眾文化批判理論對當代中國的啟示

（一）對國家——建設中國特色先進大眾文化并以之引導民眾

長期以來，中華優秀傳統文化深深地滋養著我國民眾，文化對民眾的影響是深入、持久的。優秀的、先進的文化對民眾有著積極的引導作用，相反，腐朽的、落后的文化則只會使民眾感到被壓制和操控，因此，建設中國特色先進大眾文化是非常必要的。建設中國特色先進大眾文化，首先，要以社會主義核心價值觀作為引領。核心價值觀是決定一個民族文化的深層次要素，對于文化的形成和保持都起著至關重要的作用，我國大眾文化的建設只有以社會主義核心價值觀作為引領和立足點，才能彰顯其優越性和強大的生命力。其次，還要善于吸收和借鑒國外的一些優秀文化。對于外來的文化，我們要取其精華，去其糟粕，將其先進的部分與中華優秀傳統文化相結合，從而建設有中國特色的大眾文化。最后，還要以優秀的文化引導大眾，培育起整個社會的文化自信。只有培育民眾深厚的文化自信，才能使民眾堅定自己的文化選擇和價值取向，引導著整個社會的健康向上發展，才能使大眾為著中華民族的前進而共同奮斗。

（二）對民眾——培養辨別和思考能力，積極提升自身文化素養

霍克海默和阿多諾的批判理論指出大眾文化具有一定的欺騙性，它使人們沉溺于娛樂消遣當中，從而消解了自身反抗和超越維度，逐漸變得不再思考，這就對我國民眾起到了一定的警醒作用。在現代魚龍混雜的社會中，民眾要自覺培養自身的辨別和思考能力，以辯證的眼光去看待現代社會上包括大眾文化在內的一切事物，深入挖掘其優劣勢，不盲目對事物不加批判的簡單接受。此外，民眾還要積極接受一定的審美教育，提升自身的文化素養，提高對于藝術品的鑒賞能力。只有接受了一定的科學知識，提升了自身的文化素養，才能保護和延續藝術品的創造性和個性，傳承和發展中國優秀傳統文化。

五、小結

文化在人類發展史上發揮著至關重要的作用。習近平總書記指出：“文化是民族生存和發展的重要力量。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步。”[2]新時期，我們更要積極不斷地對國內外的文化理論展開研究，為建設中國特色社會主義先進文化、實現人類的自由而全面發展、實現共產主義偉大事業而不懈的努力與奮斗。

參考文獻：

[1]衣俊卿.西方馬克思主義概論[M].北京：北京大學出版社，2008：966-967.

[2]習近平.習近平系列講話[R].2019-06-15.