弗洛伊德人格理論視角下的愛德華·蒙克解讀

摘 ?要：以弗洛伊德精神分析學中人格理論為切入點，通過人格構成論、人格動力論以及人格適應論三點分別解析蒙克個人人格發展，進而分析這些人格在蒙克個人身上所產生的原因，以及蒙克獨特的藝術魅力和人格意義。

關鍵詞：蒙克;人格論;壓抑;弗洛伊德

一、關于蒙克

（一）個人生平

蒙克一直被冠以“表現主義之父”的稱號。這位被疾病及悲痛折磨一生的藝術家用畫筆為我們描繪了一幅幅生之感喟及悲之傾瀉的不朽畫作。1863年12月12日，愛德華·蒙克出生于挪威雷登，在奧斯陸長大。5歲時母親的逝世，給他幼小的心靈造成了巨大的創傷。而14歲時，姐姐索菲亞因為肺結核去世，又一次讓他的心靈蒙上了一層痛苦的陰影。在獨自奔赴異地求學之中，父親逝世的噩耗讓他幾近崩潰。由于個人及成長的種種不幸，造就了蒙克孤獨、自閉且體弱多病的個人特征。1944年，他在埃克利的一間房子中安詳地去世。終其一生，他都與病痛以及深深的孤獨、抑郁做斗爭。一幅幅形式單一的畫作以及一章章的隨筆就是蒙克人生軌跡的最好解說。

（二）藝術之路

在蒙克十幾歲時，他就經常觀看藝術展覽和大量的畫展，那時繪畫便已成為他最大的生活樂趣。雖就讀于技術學校，但之后他便退學去尋求成為一名畫家的道路，并進入奧斯陸皇家制圖設計學校學習。之后獲得獎學金去法國學習。在法國，他在研究印象主義畫法的基礎上，轉而對后印象主義和納比派發生興趣。他發現線條和色彩有強烈的表現力，試圖用它們畫出活生生的人，他們的呼吸、感覺、受苦受難并彼此相愛。1893年12月，愛德華·蒙克在柏林著名的菩提樹下大街舉辦畫展。這是他此后“生命”組畫的起點。它包括深深沉浸于大氣的主題《風暴》《月光》和《星夜》。1909年蒙克回到挪威，更多地表現出對大自然的興趣，他的作品變得更富有色彩，減少了悲觀的成分。1944年逝世后，遵照他的遺囑，向奧斯陸捐贈了1000幅油畫、15400張版畫、4500件素描和水彩畫，還有6件雕刻作品。后來人們建造了愛德華·蒙克美術館，以紀念這位偉大的藝術家。

二、弗洛伊德人格理論闡述

（一）理論背景

弗洛伊德說過：“自我的人格的研究，可以成為精神分析的入門。”[1]弗洛伊德在思想發展的早期，將人的精神結構分為意識與無意識兩個層次;到了后期，他用動力學的觀點把人的整個精神狀態看成是一個能量系統、動態系統，這個系統服從物理與化學的規律。研究人的精神活動、研究人的心理過程和人的個性，就是研究這個動態能量系統的結構及其變化規律，這個系統即“人格”。在人格組織內部有本我、自我和超我三個子系統。人格發展的主要原因是成熟、挫折、沖突、不適應和焦慮等[2]134。他的理論為西方心理學、病理學等研究做出了重大的貢獻。

（二）人格構成論

弗洛伊德認為，人格是一個動態的能量系統，分別由本我、自我、超我三個子系統構成。“本我”也稱伊得，是最原始的、與生俱來的、無意識的結構部分。它由遺傳的本能、欲望組成，肉體是它的能量源泉[2]137，履行生命的第一原則即“快樂原則”。“自我”處于本我與外部世界之間，其心理能量大部分消耗在對本我的控制和壓抑上，它履行現實的原則。“超我”由自我理想和良心組成，是人格中專管道德的“司法部門”，它所奉行的是理想原則，其功能在于控制和引導本能。

（三）人格動力論

在弗洛伊德看來，人格是一個復雜而緊密的能量系統，操縱人格運轉作用的能叫作“心理能”。精神分析學的主要特點就是動力學思想，即把精神生活還原為沖動力和阻力之間的正反相互作用。沖動力就是能量發泄作用，阻力就是反能量發泄作用，也就是人格內部對于本能沖動的阻力[2]159。

（四）人格適應論

在弗洛伊德精神分析學中，人格理論問題存在著一種相應的個體人格反應與適應過程。這樣的表現主要體現在“焦慮”，它分為現實性焦慮即人知覺到對自己可能產生傷害的外界狀態，以及神經性焦慮即人對自己本能沖動的擔憂。在這樣的狀態下，人會產生一種“自我防御機制”用以對付使人感到煩惱的危險。通過采用壓抑、反向作用、投射去減緩焦慮。再有，人也會通過“求同作用”，將他人特點吸收納入自己人格發展之中，使自己與外界對象保持一致，以此達到減緩焦慮的作用。最后是移置和升華作用。即在人的本能運動中，如果不能得到某一個對象的能量宣泄作用，也就不能轉移到其他可以獲得的對象上。此時擺脫焦慮就需要移置。而在能量發泄的移置過程中，如果替代對象是文化領域較高的目標，就被稱為升華作用，它使本能沖動轉化為社會可以接受的較高級的興趣和活動。

三、人格理論下的蒙克解析

（一）人格構成論下的本我狀態

蒙克在自己的筆記《一粒火星》中這樣寫道：“寧可置身大千世界的垃圾/走向毀滅/也不愿待在低效無能的體面社會/當一個環節/寧可當一粒紅色的火星/……先炫目大燒，然后被撲滅/不留一點痕跡地被抹去/也不愿做一盞油燈/溫吞水似的小火慢燃”[3]277從這篇個性不羈的筆記中我們似乎可以看到一個倔強如孩童、堅毅如戰士的蒙克。他不顧及現實，將高速發展的資本主義社會貶低為低效、無能。他不愿意委身去迎合這個自己不喜歡的社會。寧愿只有一瞬間的燦爛也不愿茍且慢慢死去。這種狀態之下的蒙克不能容忍緊張焦灼的氛圍環繞在自己周圍，并拒絕接受理性以及邏輯準則的制約。他只是以“快樂原則為基準”，去直接釋放自己內心中的悲哀惆悵以減輕對社會的種種不滿，由此得到快樂的滿足。誠如剛上大學時的懵懂，蒙克毅然從建筑學校退學去追尋一條成為畫家的道路。沒有現實的羈絆、沒有未來的考量、更沒有嘈雜的他人話語的侵擾，只是擺脫使自己焦灼的一切，無所謂其他。這就是“本我”狀態下躲避痛苦、尋求快樂的蒙克。

（二）人格構成論下的自我狀態

我們都知道社會是一個集體，生活在這個集體中的每個人無論多么孤獨，也無法從貼有社會性標簽的個人中抽離。這也就是人格中“自我”的部分。蒙克的一生讓我們所有人為之唏噓。幼年喪母、姐姐去世、自己為夢想正苦苦掙扎時，父親又離去。愛情之果也不曾在他那里真正開出美麗的花朵。就連自己也是疾病纏身，孤獨抑郁伴隨終生。可能有的人至此便會頹廢下去，不再有生活的激情與斗志。然而，蒙克人格中的“自我”發揮著巨大的作用。在生活一團糟時，蒙克將病房布置成了一個畫室，還為自己的醫生繪制了肖像。此外，不斷閱讀文學家以及哲學家的著作，使得他的藝術創作增添了更多人文內涵與人生價值。例如與劇作家易卜生的深厚友誼以及對于尼采的崇拜敬畏，都使蒙克克制了“本我”之中的沖動性、無理性，開始將自己置于社會大環境之中，以一種“現實準則”繼續人生之路。他自己說道：“我的家庭是疾病和死亡的家庭。的確，我未能戰勝這個不幸。因此，這對我的藝術來說，起了決定性的影響。組畫《生命》同我近似嫉恨的天性相聯系。我這樣說，并非因此要使我的藝術非表現丑惡不可。相反，我感到我的藝術要發揮健康的反作用。我在繪畫時絕沒有生病。”[4]31

（三）人格構成論下的超我狀態

在人格系統的組成部分中，“超我”是為至善至美的理想而奮斗的。它是一種社會化的產物，是文化傳統的運載工具。蒙克曾經說過：“藝術作品只能從人生中產生出來，對自然的表現，不應局限于我們眼睛所看到的東西，而且還要表現它在我們心靈中的內在映象和眼睛里的映象。”[4]17這樣在西方美術潮流之中，蒙克為其增添了表現主義的一筆。在納粹占領挪威期間，他憤恨不已，堅決維護祖國的利益，拒絕和侵略者的任何往來，只是將悲憤轉化為持續不斷的創作動力，恪守著最高的道德準則。沒有放任“本我”的不羈，考慮現實的“自我”，追尋著偉大的“超我”。如此看來，蒙克是值得我們尊敬和敬仰的。

（四）人格動力論下的能量發泄與反能量發泄

依據弗洛伊德的理論，“本我”只有能量發泄的作用，將焦慮全然排出，只為原始的“快樂準則”。而這焦慮產生的很大一部分原因是一種潛在的力比多的壓抑。反能量發泄則是人格內部對于本能沖動的阻力，是一種內部挫折。它們之間的對抗就是一種內心沖突[2]161。在蒙克的一生中，這種內部人格的沖突也時常發生著。例如在作品《青春期》中，蒙克描繪了一個從夢中驚醒茫然坐在白色床單上望著前方的少女。白色的床單與床單下的紅色木床形成鮮明對比，暗示著少女的初潮。她身后褐色的似影子般的黑色象征著某種使人感到不安的威脅與危險。少女雙臂擋住的私密部位可以理解為一種弗洛伊德精神分析學說中的性壓抑。弗洛伊德認為“力比多來源于身體內部的刺激，它們的目的是通過某種活動，如性的滿足消除或者減少刺激”[5]。由此說來，蒙克“本我”的能量發泄是一種內在壓抑力比多的釋放，而在反能量發泄“自我”的斗爭中，他選擇通過圖像來傳達一種內心壓抑的力比多釋放。人的任何行為舉止都有其背后的動力，然而動機是人心理層面的一種驅動力，受力比多心理本能的控制[6]。表現在圖畫上就是少女這種潛在的力比多的產生與壓抑。

（五）人格適應論下的焦慮與心理防御

從弗洛伊德的人格理論得知，焦慮分現實性焦慮和神經性焦慮。現實性焦慮在某種程度上來說是天生的;神經性焦慮是當自我無法以其反能量發泄作用阻止本我對象性發泄傾向時，人會恐懼不安。他的第三種形式“恐慌”表現為突如其來，只知道自己忽然緊張不安，記敘在其不受控制爆發前發泄一下。在蒙克作品《吶喊》的創作之中，他的這種人格表現得極為明顯。蒙克在法國逗留期間寫道：“我和兩個朋友還在散步，太陽快要下山了，天空突然間變得血一樣紅，我似乎感受到了一種悲傷憂郁的氣息，我止住了腳步，輕輕地依靠在柵欄邊，極度的厭倦已使我快要窒息了……”[4]1，這就是神經性焦慮在蒙克自身的表現。這所有的壓抑來得如此突然，可是這突然背后又是壓抑許久的“本我”的能量發泄與“自我”的反能量發泄間持久的抗爭。在面對外界種種焦慮之時，“自我”發展著一種防御機制，用來處理這些惱人的焦灼，要么就是選擇壓抑。就像蒙克一直以來對于自己親歷親人逝世、人生凄涼的內心消極抑制一樣。要么就是反向作用，就是用相反的方式替代受壓抑愿望的機制。在蒙克的筆記《這就是女人》中他寫道：“這就是女人！是一個縱容自己/私通的女士——/一個微不足道的小人/——勾引一個男人/——用謊言毀掉一個男人/并以人類所能謀劃的/一切手段下套/摧毀一個男人/——而男人只能/咬緊牙關忍受/裝作若無其事”[3]139我們知道，蒙克一生雖未步入婚姻，但身邊并不缺少異性的感情陪伴。在與這些女性的愛恨糾葛之中，他感受到了不一樣的痛苦與喜悅。這篇筆記的描寫正是自我防御機制的反向表現。明明很喜歡，卻用相反的、不屑的、輕蔑式口吻去傳達對情人的看法。其實這也是他對于無處發泄的焦慮的一種防御。

（六）人格適應論下的求同作用

求同作用就是個人將某個事物的特點尤其是他所欣賞的其他事物的特點納入到自己的人格之中。其中自戀性求同作用在蒙克人格中表現得最為明顯。當蒙克遇到劇作家易卜生時，他對于自己作品的理解與自己相仿，兩人的價值觀相近，于是一段奇妙的友誼便誕生于兩人之間。

（七）人格適應論下的移置和升華

弗洛伊德認為“本我”能量對一個對象改道注入另一個對象的過程就是“移置”。當一個人的憂慮通過一種方式排解時，就轉向相似的方式，以求得同樣的排解效果。當蒙克內心被無法排遣的痛苦折磨時，除了繪畫，他也會寫下大量的筆記，同時通過該方式去傳達發泄內心的壓抑能量。這樣目的和結果也是一致的，而升華作用又使本能沖動轉化為社會可以接受的較高級的興趣和活動。這一過程既滿足了“本我”的本能沖動，也符合“超我”的理想主義。今天看到的一幅幅蒙克所繪制的圖畫就是他個人人格的一種升華。這種方式使得蒙克內心中原始的“本我”沖動得到了很好的發泄，避免了與現實主義“自我”間的矛盾沖突，同時向著“超我”的理想行進。

四、結語

弗洛伊德說過，精神病學研究的對象通常是那些意志薄弱的人，一旦這種研究涉及人類中的偉大人物，外行人就會認為這樣做是缺乏理由的。精神病學的研究目的不是“讓輝煌黯然失色，使崇高蒙上污垢”，它不滿足于縮小偉大人物和普通人之間的距離。在他看來，那些杰出人物身上顯現出來的一切都具有研究價值[7]。通過弗洛伊德精神分析學中人格理論去解析表現主義畫家蒙克，讓我們明晰了蒙克個人人格的重要組成。在對他凄涼而不幸的人生際遇感到唏噓時，使我們多了一份理性主義去看待這位藝術家。讓我們明白了蒙克獨特的“人格”魅力，以及他為藝術孜孜不倦的拼搏努力。他既為西方美術史增加了無比燦爛的一章，也為每一個藝術工作和研究者提供了重要的研究途徑。貢布里希說過，一切藝術都源自人類的心靈，出自我們對世界的反應，而非出自可見世界本身[8]。繪畫是一種活動，所以藝術家的傾向是看到他要畫的東西，而不是畫他所看到的東西，這就是愛德華·蒙克。

參考文獻：

[1]弗洛伊德.精神分析引論[M].高覺敷，譯.北京：商務印書館，2009：15.

[2]張傳開，章忠民.弗洛伊德精神分析學述評[M].南京：南京大學出版社，1987：134.

[3]愛德華.蒙克：《蒙克私人筆記》[M].冷杉，譯.北京：金城出版社，2012.

[4]段守虹.蒙克與《吶喊》[M].北京：人民美術出版社，2002：31.

[5]舒爾茨.現代心理學史[M].北京：人民教育出版社，1981：344.

[6]王卉.弗洛伊德精神分析美學理論研究[D].黃石：湖北師范大學，2018：5.

[7]弗洛伊德.達·芬奇畫傳一個對童年的記憶[M].李雪濤，任仲偉，譯.上海：華東師范大學出版社，2006：17.

[8]貢布里希.貢布里希文集：藝術與錯覺[M].楊成凱，李本正，范景中，譯.南寧：廣西美術出版社，2012：75.

作者簡介：朱婷，華中師范大學碩士研究生。研究方向：美術史與理論。