生命的價(jià)格

苗煒

幾百年前，大多數(shù)歐洲國家認(rèn)為人壽保險(xiǎn)“既不合適也不正當(dāng)”，荷蘭、瑞典和法國都頒布過法令，規(guī)定人壽保險(xiǎn)是非法的。大家能接受火災(zāi)意外險(xiǎn)，但不能給生命開一張保單。

為什么會(huì)這樣呢？當(dāng)時(shí)的法學(xué)家認(rèn)為，人的生命不能作為商業(yè)標(biāo)的，如果把死亡當(dāng)作商業(yè)投機(jī)的目標(biāo)，是非常可恥的行為。功利地對待人的生命，是不能允許的。而人壽保險(xiǎn)是一個(gè)對死亡做精算的大規(guī)模產(chǎn)業(yè)，為了確定足夠的保單收益和保費(fèi)，就有必要知道死亡的成本。它的最終功能就是用一張支票來補(bǔ)償孤兒寡婦失去父親或丈夫的損失，把死亡變成一場交易。

對人的生命做經(jīng)濟(jì)上的估價(jià)是一個(gè)微妙的問題。“無價(jià)”的東西，只有以贈(zèng)送的形式交換，才是人們能接受的。比如獻(xiàn)血和器官捐贈(zèng)都是高尚的，而且已經(jīng)被普遍接受了。但反過來，如果是“賣血”和“買賣器官”，你想想呢？你可以這么理解，放到19世紀(jì)初的美國，買人壽保險(xiǎn)和買賣器官，是屬于同一類的行為。

這么說來，人的生命和金錢之間，就完全沒有互換的基礎(chǔ)了，是這樣嗎？金錢也有上升到神圣的可能性，你想想“價(jià)值”這個(gè)詞，它的字面意思就是跟金錢掛鉤的，卻又能表示重要的觀念力量。死亡當(dāng)然是重大事件，無論在哪一種文化中都有大量的儀式行為與之匹配。祭祀、陪葬、修建陵墓這些遠(yuǎn)的就不說了，我們就說說現(xiàn)代的葬禮。為舉辦葬禮花費(fèi)大筆金錢，依然是一種非常普遍的做法。這說明了什么呢？很明顯，金錢和死亡之間有一種強(qiáng)有力的象征性聯(lián)系。

一直到1942年，美國人在葬禮和喪葬用品上的花費(fèi)，仍然要比在所有醫(yī)院和療養(yǎng)院中的花費(fèi)更高。不管死者的財(cái)務(wù)狀況怎么樣，葬禮都要舉辦得盡量豪華一些。即便是窮人，也要想方設(shè)法給親人辦一個(gè)風(fēng)光的葬禮。死者的家庭怎么向全世界展示對死者的愛和尊重呢？花錢，就是最通用、最直觀的方式。在死亡這件事情上，金錢的象征意義是巨大的，絕對超越了交易價(jià)值。

按理說，在親人死亡這種時(shí)刻，加入錢的因素好像會(huì)顯得很不合時(shí)宜，令人厭惡，怎么能用錢來衡量死亡或者人的情感呢？但實(shí)際情況中，恰恰是為了顯得金錢跟至親之死相比微不足道，人們越要大手筆地花錢，唯恐顯得小氣，顯得“廉價(jià)”。這種情況自然就給保險(xiǎn)公司創(chuàng)造了條件。保險(xiǎn)公司會(huì)告訴推銷員一個(gè)話術(shù)：你得對你的客戶說，他的保單金額越大，他對他的家庭的愛就越多。文化觀念影響了人的行為，金錢正是這個(gè)過程中的重要工具。金錢鞏固了文化儀式，相當(dāng)于被“征用”了，來服務(wù)于神圣的目的。金錢和死亡有種雙重關(guān)系，也就是說，既是真實(shí)的，又是象征的，這是理解人壽保險(xiǎn)發(fā)展的必要條件。

18世紀(jì)的美國主要是農(nóng)業(yè)社會(huì)，應(yīng)對死亡所帶來的經(jīng)濟(jì)后果，還不太需要制度體系。如果一個(gè)家庭中的男性不幸去世了，那么他的妻子和孩子一般也能夠繼承足夠的土地來維持生計(jì)。到了19世紀(jì)，死亡變成了一個(gè)需要“管理”的事情，變成了一個(gè)財(cái)務(wù)事件。好的死亡有了新的含義。19世紀(jì)以后，善終除了精神標(biāo)準(zhǔn)之外，還加了一條財(cái)務(wù)標(biāo)準(zhǔn)，那就是應(yīng)當(dāng)安排好自己的身后事，不要給社會(huì)造成負(fù)擔(dān)。在生命的最后時(shí)刻，神父總結(jié)“這是一個(gè)好人”，這很重要，此外還有隱含的一條，“錢也留夠了”，這也很重要。