中世紀“護書詛咒”與喬叟的謄抄工

包慧怡

假如你在今天弄丟了大學圖書館的一冊藏書，可能需要支付三到十倍書價的罰款，如果弄丟的是珍本，或是有意無意地一犯再犯，你可能會被管理員拉進黑名單，暫時或永久性喪失借書資格。僅此而已。但若你生活在古登堡建立印刷所之前的中世紀歐洲，你會發現后果要嚴峻得多。泥金彩繪手抄本是中世紀文化傳承的主要物質載體，而制作手抄本又極其費財費力，以成書于八九世紀的愛爾蘭國寶《凱爾經》為例，其書寫材質（三百四十頁對開牛皮紙）取自約一百八十五頭小牛犢，由于繕寫前須反復用青檸汁或糞水將牛皮泡軟并以月刀去除毛根，若是制作時間緊張，這一數字可能激增至一千二百頭。眾多當代藝術家嚴格使用中世紀材料（浮石、鵝毛筆、礦物顏料、金箔）進行制書實驗，發現完成一頁繁復程度遠不及《凱爾經》的抄本約需五十小時，而手繪一頁“圣名文織”這樣精彩絕倫的彩頁大概需要一個月。考慮到依賴日光因而嚴重受制于天氣的中世紀書寫環境，以及繕寫士（謄抄工）與繪經師之間的合作，整本書的制作需時可窺一斑。

勃艮第公爵的謄抄工讓·米耶洛肖像（約一四六一年）

手抄本不僅貴比真金，而且往往是某個修道院或其他社群閱讀某部作品的唯一途徑，是繕寫士們幾年甚至十幾年伏案勞動的成果。丟失一本書不僅意味著物質財富的喪失，更意味著失去通往某種宗教或世俗知識的獨一無二的鑰匙。因而你或許可以理解，為什么少量對公眾開放的中世紀圖書館每個座位旁都垂著鐵鎖鏈，并且諸多手抄本的扉頁上寫有“護書詛咒”（book curse）短語或短詩，以至于幾乎形成了一個獨立的文學傳統。比如完成于十二世紀德國、今藏大英圖書館的《阿恩斯坦圣經》（Arnstein Bible ，手稿編號BL Harley MS 2798）的拉丁文護書詛咒是這樣寫的：“這本書屬于阿恩斯坦的圣母瑪利亞與尼古拉斯修道院：假如任何人偷走這本書，愿他死去，愿他在煎鍋里烤焦，愿癲癇和熱病擊倒他，愿他在刑輪上轉動，愿他被吊死。阿門。”（本文中護書詛咒和詩歌均由作者從拉丁文、中古英語等譯為漢語）類似地，一本制作于十四世紀尼德蘭的中古荷蘭語百科全書《自然之花》（Der Nature Bloeme ， 手稿編號BL AddMS 11390）在一個十字形狀下抄有一段“護書死亡宣誓”，說明借書者已鄭重起誓，一旦借書不還，他或她本人就會死去;只有一位自稱為“助產婦”的女性借閱者勇敢地在下方簽了字。“還書還是不還”變成了“生存還是毀滅”的問題。

《阿恩斯坦圣經》護書詛咒頁

《自然之花》中的死亡宣誓頁

但中世紀繕寫士或圖書管理員能對潛在的孔乙己們發出的最可怕的詛咒并不是“愿他死去”，而是開除教籍或者來世靈魂永困地獄的威脅。除了海量宣稱竊書者將直接被開除教籍的護書詛咒，我們還能找到這個詩意盎然但效果類似的十三世紀版本：“這本書屬于羅切斯特修道院：任何人若是偷走它，藏匿它，私藏它，或損毀或刮掉或刪除這條銘文，愿他的名字從生命之書中被刪除”（BL Royal MS 10 A XVI）;或這個想象被竊的書自己向竊書賊復仇的版本：“凡是偷書或是借書不還的人，這本書會變成蛇啃噬你，并且你將患梅毒而痛苦地溶化著死去，你的內臟將被書蟲吞噬，來世你將受到地獄之火的折磨”;或這個描繪了地獄之罰并將竊書者比作猶大的十五世紀版本：“這本書由約翰·維森斯泰德……贈予牛津的兄弟們，任何人若偷偷撕下或去除這條銘文，愿他（在地獄里）感受（魔鬼懲罰）猶大用的套索或大叉子！”（BL Royal MS 8 G X）禁止偷書人刪掉“銘文”（即護書詛咒）這一信息的反復出現，暗示出這些現代人看來虛張聲勢的詛咒在中世紀具有實實在在的威懾力，有效到了時常有偷書賊想要刪去它以逃脫詛咒的程度。

馬克·德羅金（Mark Drogin）出版于一九八三年的專題史《天譴！中世紀謄抄工和護書詛咒的歷史》（Anathema！ Medieval Scribes and theHistory of Book Curses ）中羅列了大量形形色色的護書詛咒，其中一些以短詩的形式出現，比如這首出現在林肯郡奧爾黛特教堂一本圣儀學抄本中的、簡明有力的中古英語詛咒詩：“此書為一，基督之詛咒為二/ 帶走一者，必帶走二”;或這首出自收工的謄抄工的怒氣沖沖的詛咒詩：“此書已完成，安放于君前/ 謙卑謄抄工，不欲做評判/ 若拿走此書，不管他是誰/ 愿他永不能，得見基督面/ 誰若膽包天，竊取本珍卷/ 愿他受詛咒，暴斃馬路邊/ 誰躍躍欲試，欲將此書竊/ 挖掉他雙眼，挖掉他雙眼！”另一些則帶有顯著地域特色：“偷竊本書的人會在巴黎被絞死，如果沒被絞死，他會淹死，如果沒淹死，他會燒死，如果沒燒死，他會遭受比上述更可怕的結局”;或“我起誓：誰若偷走這本祈禱書，愿他被野豬撕裂，愿他心臟被搗碎，愿他的身體沿著萊茵河被拖拽”。

有罪的靈魂被推入“地獄之口”，《泰茂斯時辰書》頁底裝飾

假如你覺得這些血淋淋的護書詛咒不符合中世紀教會忍耐、寬恕、愛鄰如己等普世倫理準則，想想謄抄工們惡劣的工作環境（采光差、文具劣、容錯率低、工時長、工資低或干脆沒有）和他們為繕寫并裝飾一冊手抄本付出的艱辛努力，或許多少能理解他們為何選擇了手中唯一的武器，即“詞語”本身，來捍衛自己的勞動成果和自己所屬社區的知識之源。一位腰酸背痛的謄抄工曾在頁邊信手涂下如下詞句：“（謄抄工作）熄滅眼中之光，壓彎背脊，擠碎內臟和肋骨，給腎臟帶去劇痛，給整個身體帶去疲憊。”有鑒于此，任何破壞書籍者，不僅僅是人類，都會遭到謄抄工的痛斥。比如以老鼠為代表的嚙齒類動物，其危害不僅是叼走桌上的奶酪殘渣那么簡單，老鼠會啃壞珍貴的抄本，打翻墨水，污染書籍，嚇到謄抄工并使之筆誤—在羊皮或牛皮抄本上訂正錯誤可不像今天用橡皮擦去鉛筆字跡，或用修正液涂去鋼筆字跡那么便捷，礦物顏料制成的墨水一旦從羽毛筆尖端滲入纖維深處，必須用小刀刮去表層的墨跡，方可再用新的字跡覆蓋。所以針對老鼠的“護書詛咒”同樣層出不窮，比如一部今藏布拉格神父會博物館的十二世紀手稿中就畫著謄抄工希爾德伯特（Hildebert）高舉拳頭趕老鼠的生動一幕，羊皮在他面前以（想象中的）福音圣獸獅子為支架的繕寫臺上攤開，上面用拉丁文寫著：“可惡之至的耗子，你總是惹得我火冒三丈，愿上帝毀滅你！”

雖然中世紀修道院中常會養貓滅鼠，但貓自身也不是省油的燈，老鼠闖的一切禍貓都能闖，還能在未完成的抄本上留下沾滿墨水的腳印。一位在一四二0年工作的荷蘭繕寫士發現自己抄了一半的羊皮夜里被貓尿了，只好把剩下的半頁留空，畫上一只貓咪和兩根直指尿漬的手指，添上這段針對全體貓兒的馬后炮護書詛咒：“此處留白并非文本缺失，卻是因為一只貓夜里在這里撒尿。詛咒那只在德溫特的夜里尿臟本書的惡貓，也因此詛咒其他許多貓！下次一定當心不要把書攤開在貓晚上出沒的地方。”

詛咒老鼠的謄抄工希爾德伯特

在整個“護書詛咒”文學傳統中，最不尋常的篇章出自“英國詩歌之父”杰弗里·喬叟之手。提起喬叟，人們首先想到的自然是他并未徹底完成的皇皇巨著《坎特伯雷故事集》，但喬叟的才智遠不止于此書，他的長篇史詩《特洛伊羅斯和克麗希達》，中長篇夢幻詩系列（《公爵夫人之書》《百鳥議會》《聲譽之宮》等），他從拉丁語譯成中古英語的《哲學的慰藉》（喬叟用原作者的名字將他的譯本命名為《波伊提烏》）和從古法語翻譯的《玫瑰傳奇》等譯著，都是文學史和英語語言史上的無價瑰寶。他也寫過許多杰出的抒情短詩，《喬叟致亞當，他的謄抄工》（ Words unto Adam， His OwnScriveyne ，又作《謄抄工亞當》，或簡稱《喬叟致亞當》）是其中相對不起眼的一首短詩，一直以來在學界得到的關注也比較少。形式上，《謄抄工亞當》只有一節七行詩（也有校勘者將該詩分為前四后三兩節），尾韻押的是帝王韻（a-b-a-b-b-c-c）：

亞當，謄抄工，只要你重新抄寫

我的《波伊提烏》或《特洛伊羅斯》，

但愿你長長的鬈發下生出皮癬

除非你更忠實地謄抄我的原詩！

多少次，我不得不一遍遍替你返工

在羊皮上又擦又刮，訂正錯誤，

一切都因為你的疏忽，你的倉促

早期學者把這首詩看作一首“怨歌”（plaint），認為作者抱怨和哀嘆謄抄工的疏忽是一個常見的中世紀抒情主題。以林妮·穆尼為代表的“自傳派”學者認為該詩中被責罵的對象“亞當”就是喬叟作品最重要的謄抄工亞當·平克赫斯特（Adam Pinkhurst）：這位亞當是喬叟的同時代人，大約在十四世紀八十年代起擔任喬叟的謄抄工，并在一四○○年喬叟死后仍為他抄寫作品;而亞當·平克赫斯特就是《坎特伯雷故事集》的兩份最重要的早期手稿—亨瑞特手稿（Hengwrt Manuscript，今藏威爾士國家圖書館）和埃利斯米爾手稿（Ellesmere Manuscript， 今藏加州圣馬力諾亨廷頓圖書館）—的抄寫者。自從穆尼于二○○四年將《喬叟致亞當》的“收件人”鎖定為亞當·平克赫斯特，“自傳派”的觀點得到了廣泛認同，畢竟這是看起來證據最確鑿，時間上也能對上號的一種可能：喬叟的這首詩約寫于十四世紀八十年代中期，在他完成《波伊提烏》與《特洛伊羅斯和克麗希達》之后，也正是平克赫斯特開始為喬叟抄寫的年代。異見者的理由也言之鑿鑿：與絕大多數中古英語抒情詩一樣，《喬叟致亞當，他的謄抄工》這個詩題并非出自喬叟本人之手，而是由后世的另一名謄抄工約翰·謝利（John Shirly）擬定的—考慮到詩題對確立詩歌旨趣的重要作用，喬叟這首詩在多大程度上是針對一個特定的歷史人物“亞當”就不得不存疑了。

然而我們也可以將此詩解讀為一首另類的“護書詛咒”。只不過這次，護書心切的謄抄工不再是詛咒的發出者，卻成了被原作者詛咒的對象：“但愿你長長的鬈發下生出皮癬/ 除非你更忠實地謄抄我的原詩！”—咒人生頭皮癬的狠毒程度當然比不上“你的內臟將被書蟲吞噬”或“愿他被野豬撕裂”這類“死咒”，但在生動具體和“對癥下藥”方面（我們可以想象“亞當”十分驕傲于自己的美麗鬈發）卻旗鼓相當。為什么這名倒霉的謄抄員偏偏叫亞當？簡·昌斯把該詩看作一種“詩體信”（verse epistle），同時是關于原罪與救贖的一則寓言：上帝與詩中的作者“我”的關系相當于伊甸園中犯罪的亞當與詩中犯錯的謄抄工“亞當”的關系。如果使用教父學四重解經法的術語，我們可以認為，詩中寫字的“作者—喬叟”是口說圣言的上帝的預表（type），而詩中的謄抄工“亞當”是伊甸園中亞當的預表。伯納德·奧康納爾指出，這種藝術家—創造者—上帝之間的平行指涉還可以更廣義地對應于“上帝作為世界之書的作者”這一常見的中世紀隱喻，這就將我們進一步引誘到中世紀抄本制作的物質文化語境中去，考察“作者”和“謄抄工”之間的歷史關系。