窮不失義，達不離道

孺子羊

孟子有言：“窮不失義，達不離道。”意思是，人窮困時不失去仁義，顯達時不背離道德。作為一個有德性的人，無論如何應該守住自己的高尚志趣和純潔心靈，守住為人處世的道德底線。

北宋初期的政治家、思想家石介，年輕時囊中羞澀，十分節儉。有人欣賞他，送給他很多食物，他搖頭說：“早食膏粱，暮厭粗糲，那是有錢人的吃法。”謝絕了他人的好意。他把全部精力放在研究學問上，經過苦讀，終見成效，后來他擔任國子監直講，跟隨他的人很多，他享有非常高的聲譽。一次，一個朋友想請石介寫一副對聯，還沒開口，便有人阻止說：“石介不會答應的，年輕時都不善于做這種事情，如今聲望劇增、官位又高，怎么會答應呢？”但是出人意料的是，聽到友人的要求，石介毫不猶豫地答應了。面對眾人的疑惑，石介解釋說：“若為小錢，便是瑣事;若為友情，則為大事。我雖然已身居高位，但不可以丟掉朋友間的恩義。”

戰國時的楊朱在魏國做大官，回畏壘山拜訪老師，揚揚得意，夸夸其談，前呼后擁的。老師下山接他，嘆息道：“原以為你可教誨，今始知你不可教誨。”楊朱問為什么，老師說：“你神態傲慢，目光驕矜，誰愿與你共處？”楊朱羞愧難當。與人相處不在權錢，而在合道。權錢完結，友情終止。合道則是一種親善，更有魅力。

左宗棠發跡后，回湖南老家看望老師，在拐角處停下轎子，換掉官服穿上便裝，隨從不解地問：“大人為什么要換便裝呢？”左宗棠說：“我穿著一身官服，老師看到會有自卑感，就不會說心里話和講真話。”果然，當左宗棠出現在老師面前時，老師看到的是一個普通百姓形象，放松了很多，煮茶暢飲，講了很多真話。直到老師去世，師生二人仍然保持著聯系。

人與人關系是否和諧真誠，有時真的在距離，這個距離既有著裝、言談上的區別，又有思想、認識和行為上的差異。經過交流，即便是聰明人也會在距離上拉近許多。王安石退下來后，蘇東坡去拜訪，這一拜訪兩個人才發現他們之間有太多的東西要交流。他們重新認識了對方，相互對對方的才華和人品有了真正的了解。王安石慨嘆說：“不知道從此幾百年后，才會再出蘇東坡這樣的人才。”當然蘇東坡也認為世上真正有才華的人是王安石。人與人的距離不光表現在對藝術的理解上，更多的還是表現在思想和交流上。通過交流王蘇二人增進了友誼和理解，也消除了思想意識上原有的誤會。司馬光執政后，蘇東坡多次提出對王安石改革要有合理的取舍，而不是全面否定。可以看出在當時“一邊倒”的環境下，為王安石說話，實屬不易。

講交情，談感情，最怕遇到兩種人，一是薄情寡義的人，二是心術不正的人。薄情寡義的人，心中沒有感情這回事兒;心術不正的人，則會利用你的情，達到自己的目的。無論談感情，還是講交情，都需要辨別出這個人是不是個厚道人。作為老師，曾國藩教給李鴻章的卻是講信用。為什么要講這個大道理呢？李鴻章這個人太聰明，聰明的人容易機巧、權變，有利益就占，講信用卻是個笨功夫。實力不如人更要講信用，不是你弱你更有理，而是弱者更要講理。弱者不講理，說假話，信用損失更大，很難翻身。

有很多人，“窮不失義”可以做到，“達不離道”很難做到。并不僅僅是錢多、官大，而是因為缺乏必要的誠信，在他的心里，誠信壓根就沒有建立起來。對朋友也只是一種樸素的理解，甚至與酒肉吃喝畫上等號。一旦真的遇上危險，他跑得比誰都快。

孟子說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”獨善其身，就是一種道德、情感、誠信的修養。如果沒有這樣的修養，獨善其身是不可能善起來的。因為任何一種善良都是一種約束和學習，不約束、不學習，從娘胎里帶不過來。重要的是，學習容易相知難，知言尤難。所謂“知言”是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地做出判斷。《孟子》中講：“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽;聽到放蕩的話，就知道對方心里有邪念;聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方;聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會動搖自己的信念。這就是所謂的道，包含著人的言行，有言有行。

（編輯/張金余）