明人詩禍的三種闡釋維度

張丹

（蘭州大學(xué)，甘肅蘭州，730000）

詩文不僅僅只承擔(dān)“詩言志，歌詠言”的功能，而更多是拜謁、求取、科考等聯(lián)系社會(huì)階層的工具、承擔(dān)了人際交流的中介功能。各種情緒的表達(dá)也與身份、階層相勾連，從而“志”“情”等也有了政治上的正確與否的區(qū)分。這種區(qū)分來源于理解，也來源于身份與立場，總的來說，最終他們都?xì)w結(jié)于認(rèn)識(shí)事實(shí)的真?zhèn)闻c闡釋意義的理據(jù)。闡釋令文本產(chǎn)生意義，但意義的產(chǎn)生不應(yīng)空穴來風(fēng)，這就關(guān)涉到闡釋的有效性的問題，對于詩歌的解讀必然是多樣的。但有效性的問題卻值得商榷。隨著時(shí)間的延展，詞匯與語句的意義逐漸豐富起來，詩歌的意義也就不斷被賦予新的理解方式，但不論意義如何豐富，語境都不應(yīng)被置之門外，因?yàn)檫@是文本產(chǎn)生的時(shí)空依據(jù)，闡釋也應(yīng)當(dāng)由此而發(fā)。

詩禍的產(chǎn)生方式亦是多樣的。有主動(dòng)獻(xiàn)詩而招禍的，歌功頌德或者阿諛奉承的本意被誤解，這一類人多是與皇帝關(guān)系較為遠(yuǎn)的，不熟悉皇帝的喜好，往往也不大能深入了解帝王思想，常常觸犯禁忌而不自知；有因仇家揭發(fā)告訐而致禍的，這又分為兩類，其一是詩歌本意便是諷喻，只是不為人知地被告發(fā)；其二是詩歌本身并無他意，只因被告訐者惡意曲解，去逢迎皇帝或者構(gòu)陷作者，這一類詩作的闡釋自然多有牽強(qiáng)附會(huì)的嫌疑；還有直臣直言不諱，專門寫詩以示不滿，發(fā)泄心中憂愁或憤懣，這是最為稀少的一類。當(dāng)然對于詩禍原因作出的簡單分類并不能囊括全部，比如以詩歌為借口，實(shí)則是因?yàn)槠渌虑檎兄陆y(tǒng)治者或他人的不滿怨恨。但必須承認(rèn)的是，詩歌的功能被大大豐富之后，其利弊都更為顯著地暴露出來，歷朝歷代因詩致禍者層出不窮。

明代沈德符撰《萬歷野獲編》第二十五卷有《詩禍》一篇，專門記述明代文人因詩遭遇的變故，共計(jì)七件。如果以此為契機(jī)考證其中曲折，會(huì)發(fā)現(xiàn)文獻(xiàn)當(dāng)中的記載不僅有異有同，也有許多問題令人深思：于文獻(xiàn)當(dāng)中記載的詩禍通過闡釋表現(xiàn)了何種意義？是對于事情本身以及當(dāng)事人的直接記載還是借此來反映對王朝的認(rèn)知？對致禍原因的闡釋又有怎樣的傾向？詩禍的發(fā)生是否因理解者的特定身份而有產(chǎn)生的必然性？清人對明朝詩禍的評價(jià)多以為是野史記載的笑談，不足為信，兩朝文人想要通過闡釋去構(gòu)建一個(gè)怎樣的明朝，其立場與落腳點(diǎn)是什么？這些問題的考察牽涉到的不僅是詩歌如何影響了詩人命運(yùn)的問題，也是我們發(fā)掘詩歌通過何種方式產(chǎn)生意義的路徑之一，借此能夠理解詩人與皇權(quán)的對弈關(guān)系，更能見出闡釋在歷史事件發(fā)展中的重要作用。

一、胡纘宗案：“穆王湘竹”的意義疊加

明人詩禍有洪武和嘉靖兩個(gè)高潮，對象也由士大夫到僧人到普通百姓，但詩禍很少作為單一事件發(fā)生，常常伴隨著其他事件。如明初高啟腰斬，開明人詩禍致死先河，很具有代表性，有人以為其因作上梁文惹了皇帝不快，也有人以為上梁文只是導(dǎo)火索，高啟之前的《青丘子歌》和“小犬隔花空吠影，夜深宮禁有誰來？”的詩句已經(jīng)招致恨意，才有了上梁文之時(shí)并發(fā)的連坐腰斬。但對于此事，亦有學(xué)者考證此詩是杜撰而非高啟之作，錢穆亦有“季迪之不保首領(lǐng)以歿，殆不在吟詠”的論斷。但不論如何，當(dāng)詩歌被冠以深意之后，我們需要關(guān)注的是一首詩變成致禍因素，中間必然通過闡釋產(chǎn)生意義，而這種闡釋又分別在兩個(gè)層面上進(jìn)行，其一是這種闡釋由詩歌本身而發(fā)還是一個(gè)告訐陷害的突破口？其二是詩歌如何被理解從而判定成具有諷刺、謀逆等種種傾向的？

除高啟之外，明人最具代表性的詩禍便是胡纘宗的“穆王湘竹”詩案。嘉靖朝的胡纘宗案由告訐而發(fā)，牽連甚廣，此案在明人詩禍中的特殊性在于其時(shí)間跨度之長，從纘宗作詩到入獄，是長達(dá)十年的潛伏期。關(guān)于胡纘宗事跡的記載多是治理地方有方，革弊政，興水利，撫流民，通商旅，深受百姓愛戴，尤其是彈劾魯王與治理黃河之功，讓他成為了一代名臣。但功勛卓著，不抵一朝遭貶，胡瓚宗最令史書多載之事便是其晚年的“穆王湘竹”詩禍。關(guān)于此次詩禍，有所記錄的文獻(xiàn)不少，但都或掐頭去尾似一知半解，又或兩相稱述有異，筆者欲在此考辨其事，以期明晰始末，以解其中曲折。

嘉靖十八年三月，明世宗南巡，河南巡撫胡纘宗迎駕，作迎駕詩一首。江盈科《雪濤詩集》載:“當(dāng)世廟南巡時(shí)賦一律云：‘聞道鑾輿曉渡河，岳云縹緲照晴珂。千官玉帛嵩呼近，萬國車書禹貢多。銷鑰北門留統(tǒng)制，璇璣南極扈羲和。穆王八駿空飛電,湘竹英皇淚不磨。’后為仇家評奏，上命緹騎往逮，時(shí)纘宗方官制撫，自意不免，然世廟終不深罪，但惡其‘空飛電’‘淚不磨’語，以為不祥，命削籍。”[1]說胡纘宗之詩被評奏，可世宗并未過多責(zé)怪，只是革職而已。而蔣一葵所著《堯山堂外紀(jì)》卻對迎駕詩為何被告訐以及世宗的態(tài)度記載有異，“嘗樸一貪令王聯(lián)……殺人下獄，當(dāng)乃指‘穆天湘竹’為怨望咒詛，而所繇成獄，及生平睚眥，皆指為孝思奸黨，上大怒，悉捕下獄，欲論死。”[2]戶部主事王聯(lián)因犯罪入獄，為開脫罪名而誣告胡纘宗，嘉靖帝聽聞后甚怒。

江盈科與蔣一葵活躍于萬歷年間，說法不一不大合理，需引其他史料為證。與胡纘宗同時(shí)代的王世貞在《藝苑卮言》中說胡纘宗“為仇家任邱、王聯(lián)所訐，指為詛咒譏訕，上震怒，逮下詔獄，拷掠論死”。王世貞與胡纘宗時(shí)代相差無幾，兩人并無瓜葛，無需有隱瞞或夸大之筆，對此詩獄始末應(yīng)當(dāng)更為清楚。沈德符《萬歷野獲編》說“進(jìn)士王聯(lián)以不法，為御史胡纘宗所按，乃告胡作詩詛上，比舜狩蒼梧事，至逮下獄拷問”[3]，也沿襲了這種說法。詩禍起因便是嘉靖二十九年王聯(lián)入獄后想以功抵罪，而將胡纘宗迎駕詩誣為詛咒之語，嘉靖帝大怒，想要以死論罪，但后來得到了寬宥，胡纘宗雖高齡入獄，所幸得到了平反。

王聯(lián)被稱為纘宗“仇家”,《明史·胡纘宗傳》有載，“聯(lián)，河間人，初為陽武知縣，纘宗令供役行殿，不辦，怒笞之”,與纘宗遂結(jié)仇怨，之后“聯(lián)又坐殺人，仍論死系獄，聯(lián)百方求脫不得”[4]，便想到了嘉靖帝“喜告訐”，為脫罪而誣陷纘宗迎駕詩。《明史·劉訒傳》記載與此如出一轍，“聯(lián)素兇狡”，曾毆其父，又為開脫罪責(zé)而誣纘宗，雖是卑鄙，也是嘉靖帝喜人告密之故。

關(guān)于胡纘宗入獄之后如何被釋，又是誰從中斡旋，也持有異論。“其得寬之故，實(shí)出于恭誠伯陶仲文”[5]，這一點(diǎn)在《明史》的陶仲文傳記中也有提及。“俄法司上纘宗等爰書，帝悉從輕典，果得雨，乃以平獄功封仲文恭誠伯”。陶仲文在胡纘宗得解的過程中起到了不小作用，主要是因?yàn)榧尉傅坌诺溃巳艘虻婪ㄉ畹没实坌湃危熬疾幌嘟樱?dú)仲文得時(shí)見”。《明紀(jì)》中又記載了陶仲文對此的具體說辭：“胡纘宗之獄株連甚眾……仲文言‘慮有冤獄，得雨方解’帝從之果得雨，丙寅以平獄。”[6]與其他材料的以雨御災(zāi)相同，可見陶仲文之力在胡纘宗的詩獄中起了重要作用，但兩人私下是否有交往，陶又因何解救，卻不得而知，唯《識(shí)小錄》有一語：“然仲文實(shí)不預(yù)政，而解救胡纘宗一事尤為士林所稱”，陶仲文因得寵信而為惡，其事跡多放入奸臣、佞臣一類，對他的描寫也是不斷巴結(jié)而得升遷，便知他解救胡纘宗一事并非有意，而是災(zāi)異的巧合，其用意依然是諂媚皇帝，最后封恭誠伯，結(jié)局亦是證明。

纘宗之禍的前后，是基于兩個(gè)節(jié)點(diǎn)之上的，一為王聯(lián)誣告，便將一首迎駕詩變?yōu)榱酥S刺詩，二為劉訒申訴，又將這首被定為譏諷詩的作品重新帶入了稱頌詩的軌道，可見罪責(zé)如何，皆在于詩歌的闡釋方向。文人作詩撰文好用典，典故從產(chǎn)生之初到后世的運(yùn)用卻時(shí)常大不相同，從而褒貶也有所不同，對詩歌中典故的運(yùn)用自然也因褒貶之傾向產(chǎn)生意義的偏差，同時(shí)，由于典故的時(shí)代累積，其內(nèi)涵的豐富性也為詩歌理解的多面化提供了空間。因此對詩歌詞句的理解和闡釋，又往往與皇權(quán)制度下的士大夫命途相連。

《聞大駕幸楚恭記》的“穆王八駿空飛電,湘竹英皇淚不磨”兩句為何被理解成譏諷詛咒？唐人李商隱的名篇《瑤池》中有“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”之語，被世人引為暗諷經(jīng)典，說的是周穆王聽聞昆侖西王母處有長生不死之藥，隨即駕馭八匹神駒前去求藥，約定三年后瑤池相會(huì)，周穆王卻沒等到約定之期便離開人世。李商隱詩被理解為是在諷刺當(dāng)朝者不問天下蒼生，一心尋訪仙人和長生不老的仙丹妙藥，不理勸諫，終日與方士為伍，以至荒廢朝政，對應(yīng)了前文所提的嘉靖帝好齋蘸而寵信方士之事。明世宗二十余年未上朝，寵信道士、求仙問藥，正戳中其要害，所以“帝大怒”而以死論罪便是情理之中。

后來劉訒等人上疏，將此詩理解為稱頌之意。即使如此，世宗依然不滿甚多，“既頌美，乃云湘竹英皇何耶？”“舜崩蒼梧”的湘竹淚比喻極度的傷心痛苦，寫于稱頌詩中依然挑動(dòng)著世宗神經(jīng)。之后乃依據(jù)其中山呼萬歲之景的描寫，以及以皇帝喻太陽，才有萬國來朝的盛世景象，因此71歲高齡的胡纘宗才免死。纘宗的罰與釋，因?qū)υ姼璧睦斫夥绞蕉l(fā)生變化，作者卻不再能對其真正的意義擁有其解釋權(quán)，取而代之的是描寫的對象明世宗和其他閱讀者，他們依據(jù)各自的褒貶傾向來解讀詩歌，隨著詩歌運(yùn)用的語詞意義不斷豐富，他人的解釋空間便不斷擴(kuò)大，同時(shí)詩歌原初的意義也就被弱化。

纘宗詩禍的闡釋是基于一種歷史語境之下的，即“穆王湘竹”語內(nèi)涵的延展功能，如果李商隱的詩未能被解讀成暗諷，那么纘宗之獄便不會(huì)發(fā)生。任何語詞都在歷史的車輪中都不斷豐富其寓意，因此也都脫離不了循環(huán)往復(fù)的歷史性理解，或者說，前人之說越是豐富，后人對語詞的理解越是會(huì)模糊含混，因而意義的疊加和融合的過程給制造詩禍留下了借口。

二、立場與視角：詩歌話語權(quán)博弈

一首詩歌從其產(chǎn)生，作者生成的意義和各式各樣的解讀者生成的意義有了偏差，當(dāng)被定為暗含某一類負(fù)面情緒時(shí)，我們常常不遺余力去關(guān)注詩人如何承擔(dān)被冤或是如何因直言不諱承擔(dān)后果，但其中牽涉到的種種人物，才是一首詩演變?yōu)樵姫z的路徑所在。而人物對詩的解讀角度，必須明確的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)便是立場，這種立場又由特定的身份構(gòu)成，從皇帝、士大夫到官宦、平民，其身份特定的思維和觀念也決定了身處某一不可改變的立場之時(shí)，一些經(jīng)由詩文體現(xiàn)的意義則無法避免地延伸到了對權(quán)高者或利益爭奪方有益的解釋之上。

詩禍之說在文史記載中多有出入，甚至真假難辨，罹難經(jīng)歷也各有異同，明人詩禍雖多為逆意曲解，但也不免有忠臣直言而遭禍者。萬歷、天啟朝的直臣劉鐸，在萬斯同撰《明史》中僅一語帶過，“劉鐸，《來復(fù)堂集》，字我以，廬陵人，萬曆丙辰進(jìn)士，揚(yáng)州知府，以詩禍死，贈(zèng)太僕寺少卿。”[7]明確表示劉鐸“因詩禍死”，雖寥寥數(shù)字，但知其詩禍之事乃定論，在其他資料中多有詳盡描寫。劉鐸“以題詩刺魏珰”，是為魏忠賢亂政時(shí)期敢言之人，此事明人記載頗少，唯金日昇所輯《頌天臚筆》較為詳細(xì)，至清人記載則多了不少，以《罪惟錄》最為詳盡：“會(huì)故同僚歐陽暉客揚(yáng)，為寓僧本福乞詩，鐸書便面，有‘浩蕩君恩重，隂霾國事非’之句。逆黨倪文煥方家居，多不法，憚鐸清嚴(yán)，欲因事去之。適畨役以鐸詩聞璫，文煥遂走嗾璫矯?逮問。士民悲戀，詣闕請代死數(shù)百人。淂輔臣沉演為曲觧，復(fù)職，候補(bǔ)。”[8]“清嚴(yán)”著稱的劉鐸在當(dāng)時(shí)作詩也敢于直言,“陰霾”二字是否直指魏黨亂政難以明晰，但自小人將詩承于魏忠賢，此詩便成為劉鐸日后之死的禍根。

此后魏黨與直臣劉鐸結(jié)怨更深，“尋逆孽魏良卿頗自飾，欲與結(jié)納，鐸岸不應(yīng)。或邀鐸一謁崔呈秀，鐸固謝不往。國戚李承恩者，忤珰擬辟，鐸與御史方震孺合力營救，益刺珰隱。”[9]剛直不阿的劉鐸進(jìn)一步為魏黨所惡，最終在其奴仆劉福入京時(shí)被參將張?bào)w仁等人誣告，“丙寅八月，鐸家奴劉福入都，趙甲者，窺福囊飽，偽為畨手，喝其金。鐸戚彭文炳控之南城，而偽偽畨?以別事被逮，福并見收。時(shí)縂廵參將張?bào)w乾心知忠賢恨鐸，百拷福，令誣招鐸行賄術(shù)士方景陽咀呪上公，遂有把搃谷應(yīng)選稱追拏福時(shí)，獲令牌?物為?。刑部尚書薛貞承璫指，逮鐸酷拷。鐸大言曰：‘鐸何足云？萬古清議難逃矣。’貞拍案恣，且坐鐸左道首律絞，從流三千里。”[10]劉鐸受絞刑棄市。其祖父劉球同樣是因“總攬乾綱”語四字招禍，査繼佐評魏忠賢等人“以‘總攬’四字能為神罵賊黨，以‘陰霾’二字能為神斷疑獄。一顯赫于忠臺(tái)，以影響于路井，升降不沒也夫。”斷定“陰霾”二字時(shí)奸佞故意斷為諷刺，但鄒漪卻說“公以諷詠?zhàn)I切卒，嬰大戮君子不無重悲焉！”[11]“諷詠?zhàn)I切”可見其認(rèn)為劉鐸所作詩確有諷刺之意，因而惹怒魏黨被誅，是忠臣賢臣，但并非是誣陷。張岱則認(rèn)為魏黨以絞殺劉鐸震懾直言進(jìn)諫者，“劉鐸之詩案而殺也，劉鐸可無殺者也，殺一劉鐸而為匿名譏訕者作一榜様也。此時(shí)逆璫政磨牙橫噬，燝與鐸不幸而遇其鋒耳，何所逃死哉？自燝與鐸見殺，而稱功者踵至焉，頌德者踵至焉，建祠尸祝者踵至焉，稍除骨鯁而舉國傾心，逆璫亦何恤，而不為此也哉？”[12]劉鐸詩是否有譏諷目的并不重要，只是作為逆魏忠賢意的榜樣，用以警醒他人，因此不論詩中是否有譏諷意，都必然會(huì)被認(rèn)定如此。

査繼佐與張岱的評價(jià)都暗含對于魏黨的身份之標(biāo)榜，魏忠賢與劉鐸的對立立場決定當(dāng)詩歌有可能成為劉鐸被下獄的籌碼時(shí)，便以如此立場將劉鐸殺雞儆猴，同時(shí)因?yàn)槠浯髾?quán)在握的身份，對劉鐸此詩之闡釋便走向了譏諷的判定——魏黨集團(tuán)的利益實(shí)現(xiàn)了最大化。

嘉靖朝詩禍頗多，吳廷舉在任工部尚書期間所遭詩禍，在正史與其他史料中均有記載。吳廷舉因政績得民心，也屬名臣，雖為劉瑾所惡，但也多次化險(xiǎn)為夷，他的詩是致禍的直接原因。“亡何，遷工部尚書，具疏乞休，上慰留之，廷舉且留。戸部主事陳琛以詩規(guī)廷舉，廷舉手牘請琛曰：‘公謂可歸，即歸矣。’遂再疏，請疏引白居易、張?jiān)佋姡骸沦喊偾Ч俣罚l我作閉人’、‘天下太平無一事，江南閒煞老尚書’之語，疏中有‘嗚呼’二字，上怒廷舉悔慢無人臣禮，令致仕，亡何卒。”[13]此語與《國朝典匯》《明史》《石匱書》的敘述大致相當(dāng)，吳廷舉官場幾度起伏，脾氣剛正不阿，這也體現(xiàn)在他呈遞的奏疏上：“其疏載集中有云：親友勸臣治任，每誦白居易‘月俸百千官二品，朝廷雇我作閒人’之詩，寮吏止臣辭官，輒舉張?jiān)仭业锰綗o一事，江南閒煞老尚書’之句。又云‘比無官守，將近先廬，沿途訪藥尋醫(yī)，已至吳頭楚尾。東湖路近，難忘水木之心；西廣云深，益動(dòng)首丘之念。罪深渤海，事聞不待報(bào)而行；身等羈鴻，路盡失所歸為恐。嗚呼！零灰久冷，焰豈復(fù)燃！老馬已疲，齒無復(fù)壯，古今一道也。而日暮途遠(yuǎn)，老病之人，又復(fù)夜行冥走，以餌虎狼之口，以葬萬仞之淵，此豈人情所愿有哉！臣言至此。肝膽畢陳。危苦盡露矣。’夫奏章體宜莊重，而疏慢若此，其獲譴也亦宜。”[14]吳廷舉于奏章中的用語似乎不是懇請更像威脅，這也致使敏感多思的嘉靖皇帝厭惡如此語氣，因此遭貶官也是情理之中了。

吳廷舉案其身份的對立面是嘉靖帝，君臣身份的關(guān)系界定了兩者互相以何種姿態(tài)對待對方，奏疏語氣是立場和姿態(tài)呈現(xiàn)的外化表現(xiàn)，“嗚呼”二字在乞休奏疏中出現(xiàn)，可理解為無奈，但在嘉靖帝的皇帝身份的制約下，理解為譏諷也不無道理。“朝廷雇我作閑人”之語，似更為淺顯地將自己的用意引向了對以帝王為首的朝廷，難免皇帝心中不快。由劉鐸與吳廷舉二人詩獄的闡釋，可見身份與立場也是詩歌闡釋的關(guān)鍵，劉鐸詩直指宦官，吳廷舉則被認(rèn)為蔑視皇權(quán)，均是他們的詩歌被固定身份的個(gè)人或群體解讀的緣故。

三、王朝建構(gòu)：明清記述差異與目的

明初太祖多疑，對與自己出身相關(guān)字眼十分敏感，諸多詩禍因此而發(fā)，常有從親信賞識(shí)到階下囚不過幾日之事，被冠以譏諷的緣由也多有穿鑿附會(huì)的嫌疑。太祖時(shí)有一胡人名僧曰“來復(fù)”，元朝時(shí)為學(xué)士，元亡后削發(fā)為僧，“而髯如故”，得皇帝召見。后與另一名僧宗泐共同為太祖所賜食，作詩以謝：“淇園花雨曉吹香，手挽袈裟近御床。闕下彩云移雉尾，座中紅茀動(dòng)龍光。金盤蘇合來殊域，玉碗醍醐出上方。稠疊濫承天上賜，自慚無德頌陶唐。”來復(fù)獻(xiàn)詩后，“上見詩大怒曰：‘汝詩用殊字，是謂我為耶？又言無德頌陶唐，是謂朕無德，則雖以陶唐頌我而不能也，何物奸僧敢大膽如此！’遂誅之。”[15]“殊”用拆字法被認(rèn)為是“反朱”（或“歹朱”），似是謾罵，“無德頌陶唐”被理解為皇帝無德，僧人來復(fù)最終被誅。太祖時(shí)期除詩外，進(jìn)獻(xiàn)賀表而含譏諷語句的不在少數(shù)，來復(fù)詩禍并無特殊，但其值得關(guān)注之處在于，我們?nèi)绻麅H僅把它理解為語詞暗諷致禍，也許就不能了解來復(fù)真正獲罪的原因。明人《名山藏》《雪濤詩評》《七修類稿》《明朝小史》《皇明從信錄》《殊域周咨錄》至清人《罪惟錄》《明書》，載來復(fù)詩獄之說大同小異，因而來復(fù)以詩致死似成定論，一直流傳至今。但錢謙益撰《初學(xué)集》中卻有《跋清教錄》一篇，其中有“聞《清教錄》刻成，圣祖旋命庋藏其版，不令廣布”語，且說《清教錄》中亦載來復(fù)事，“列僧徒爰書交結(jié)胡惟庸謀反者凡六十四人，以智聰為首，宗泐、來復(fù)皆智聰供出逮問者也”。“僧智聰供稱胡丞相謀舉事時(shí)，隨泐季潭長老及復(fù)見心等往來胡府，復(fù)見心坐凌遲死，時(shí)年七十三歲。”[16]認(rèn)為來復(fù)獻(xiàn)詩被賜死之說“不根甚矣”，是無稽之談。后朱彝尊也為來復(fù)之獄作了解釋，說來復(fù)“坐胡黨凌遲死”，“見心應(yīng)制詩載皇明雅頌，初無觸怒之事……俗語流傳，可為一笑也”。錢謙益、朱彝尊二人皆否認(rèn)了來復(fù)詩禍的存在，其賜死緣由要追至胡惟庸案，此二則若不足為證，還可追溯《清教錄》的記載。“《清教錄》所以戒僧道也”[17]是用來警戒僧人言行之書，明人記載此書刊刻后發(fā)與寺院僧人[18]，書中所記來復(fù)之死是否是因流傳不廣而未能在來復(fù)之獄的流傳中起到作用，僅憑此二則在清人書中提及的書寫，難以探明源流，也實(shí)在不能令人信服，最終依然是詩禍說成為了主流。不論哪一種說法，似乎都不可盡信。

洪武朝的僧人詩獄并非獨(dú)此一例，《七修類稿》專門一篇《二僧詩累》，記僧人守仁、止庵詩禍，兩人作詩致禍經(jīng)歷與來復(fù)如出一轍，他們亦為元末人，本有志于事業(yè)卻生不逢時(shí)，為僧以后亦致力于詩。因是名僧，被太祖召至國朝，“一初題翡翠云：‘見說炎州進(jìn)翠衣，網(wǎng)羅一日遍東西。羽毛亦足為身累，那得秋林靜處棲。’止庵有夏日西園詩：‘新筑西園小草堂，熱時(shí)無處可乘涼。池塘六月由來淺，林木三年未得長。欲淨(jìng)身心頻掃地，愛開窗戶不燒香。晚風(fēng)只有溪南柳，又畏蟬聲鬧夕陽。’”太祖同樣在兩首詩中聽出了話外音，“謂守仁曰：‘汝不欲仕我，謂我法網(wǎng)密耶？’謂德祥曰：‘汝詩熱時(shí)無處乘涼，以我刑法太嚴(yán)耶？又謂六月由淺三年未長，謂我立國規(guī)模小而不能興禮樂耶？頻掃地不燒香，是言我恐人議而肆殺，卻不肯為善耶？’”[19]守仁寫鳥類為一身羽毛所累，不得靜處棲息，是太祖法度過于嚴(yán)苛使人難以安寧，而止庵詩中影射刑法、肆殺、禮樂，這兩首詩在當(dāng)時(shí)的情況下，不論是有意還是無心，以此種方式被理解似乎都說的過去。明代自洪武便發(fā)生了不少詩文致禍之事，文人上奏詩文必然都格外小心，尤其不大會(huì)出現(xiàn)很容易被誤解的語句，此二詩雖是寫景寫物，但若以太祖的理解也不會(huì)顯得過于牽強(qiáng)。因此朱彝尊提出，“此詩不載集中，當(dāng)出好事者附會(huì)，使誠有之，必不敢進(jìn)呈也”[20]。陶元藻輯《全浙詩話》亦引此語，認(rèn)為此詩確有含沙射影之嫌，即使作詩也不敢上呈給皇帝，否則如此容易被誤解，必會(huì)招禍。釋守仁確有詩集《夢觀集》行于世，但已亡佚，朱、陶二人說書中未收錄此詩，因而是否為守仁作未可知，但鐘彥飛作寫的《日藏釋守仁〈夢觀集〉抄本考論》中專門對此進(jìn)行了糾正[21]，日本國立公文書館的《夢觀集》六卷抄本卷六《翡翠圖》便是此詩，并無文字獄的記載，且止庵也是善終圓寂。但明人《堯山堂外紀(jì)》《禪寄筆談》《補(bǔ)續(xù)高僧傳》記二僧事如出一轍，并無異議提出，一直以謬誤相傳，至清人詩評卻以為是后人附會(huì)，朱彝尊并未見到《夢觀集》全冊，還是有意隱瞞《翡翠圖》一詩，不得而知，但清人以此事為假是一定的。相較于明朝記載，清代學(xué)者對明人詩禍的質(zhì)疑是還原還是探索？

與此相類的還有永樂間中進(jìn)士的將軍張楷，明人記其事多書軍功，而張楷被罷官的經(jīng)歷也著墨不多，圍繞其因被妒而罷官書寫，“景泰元年班師入朝，時(shí)尚書金濂位在楷上，而實(shí)以勅聽節(jié)制，且忌楷功，因收前所諭榜矯印者具進(jìn)，而給事中葉盛等復(fù)以前陳韶為言，下憲院覆奏，適都御史余仕悅與楷故有郄，因黜其功，削職歸。”[22]并未提及詩禍之說，雷禮在《國朝列卿紀(jì)》中也記“有妒其功者劾之，罷歸”[23]，后又有天順元年復(fù)官之事，楊守陳和張萱記張楷被“誣以他罪”，其中曲折皆不明言，明人的記載唯有沈德符一人提到詩禍說，“正統(tǒng)十四年，福建剿賊，都御史張楷作除夕詩云：‘靜夜深山動(dòng)鼓鼙，生民何苦際斯時(shí)。’又云‘亂離何處覓屠蘇，濁酒三杯也勝無。’又云‘庭院不須燒爆竹，四山烽火照人紅。’為給事中王詔所劾，罷去。宣德中，楷先為御史，作詩以獻(xiàn)宣宗，意欲求進(jìn)，罪之，賴學(xué)士陳循力救而免，至是終以詩敗。”這種說法一直為清人所載，朱彝尊《靜志居詩話》默認(rèn)了張楷詩禍，“此殆非和韻詩，宜其中禍后，舍和韻不復(fù)作也。”[24]張楷其詩多為和韻詩，但被定為詩禍的詩句卻并非和韻詩，為罷官后所作的可能性為大，因而以詩得禍的說法便失去了有效性。

關(guān)于明清記載之異，有兩個(gè)方向：其一是清人質(zhì)疑事件真假，詩歌是否真實(shí)地寫出并呈現(xiàn)于皇帝，其二是詩歌是否是真正的致禍原因，還是僅僅作為導(dǎo)火索以求取其他目的的達(dá)成？這兩方面的記述都指向同一個(gè)方向，即對當(dāng)時(shí)事件的闡釋是對其理解方式的體現(xiàn)，更包含著對于事件及相關(guān)人物的看法。一初與來復(fù)兩位名僧的詩禍致死說都有很大的非真實(shí)性，兩人在明朝的記載中都是因主動(dòng)獻(xiàn)詩而被認(rèn)為暗含諷喻，卻與史實(shí)多有出入，顯示出明清文人在事件之外需要展現(xiàn)不同觀點(diǎn)的歷史特點(diǎn)。明人針對的是詩人與詩歌，極力要呈現(xiàn)出僧人遭禍本身有不可推諉的責(zé)任，太祖雖有多疑之嫌，但終究以僧人自身詩歌為利害之首，此處闡釋的矛頭隱隱未能繼續(xù)指向太祖。而清人則不同，他們脫離了明人的闡釋，而直指真?zhèn)危澈笞優(yōu)榱藢γ魍醭膫?cè)向建構(gòu)，是對前朝記載的重新闡釋。他們要演繹的不是以皇帝為主的歷史舞臺(tái)，而是重新評價(jià)文人士大夫建立的理解體系，合理化他們所書寫和需要的史實(shí)。

綜上，明人詩禍?zhǔn)俏覀冇^照闡釋之功能的一個(gè)角度，從中體現(xiàn)了明清文人在進(jìn)行歷史書寫時(shí)的多重思維。基于歷史語境的闡釋是語詞意義疊加的產(chǎn)物，詩歌語詞運(yùn)用是包含了隱喻的書寫，因此詩歌疊加意義的產(chǎn)生牽動(dòng)著詩人的罰與釋。同時(shí)身份與立場決定了對于詩歌的解讀帶有前理解性質(zhì)，任何闡釋在其立場的制約下都具有一定的合理性，且不論是皇帝還是士大夫亦或是內(nèi)臣，無意識(shí)狀態(tài)下的前置立場必然帶來不同的詩歌闡釋，并運(yùn)用在因身份決定的目的之上。明清兩朝的詩禍記載差異頗多，其中真?zhèn)问莾沙娜艘璐吮磉_(dá)的不僅僅是對詩禍本身的理解，更是對朝代的側(cè)面理解，以期通過闡釋合理化各自時(shí)代所需的意義。可見明人詩禍的三個(gè)闡釋維度是闡釋主體與事件的交匯融合，造成的差別亦是對闡釋的有效性、合理性等方面的深層挖掘。