《道德經》三則

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。（第五十四章）

大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（第六十一章）

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。（第七十八章）

（原文據中華書局1989年版《王弼集校釋》）

【譯文】

善于建樹的不可拔除，善于抱持的不會脫落，如果子孫能遵行這個道理，則世世代代不會斷絕。拿這個道理貫徹到個人，他的德行會是真實的；貫徹到一家，他的德行可以有余；貫徹到一鄉，他的德行能受尊崇；貫徹到一國，他的德行就會豐盛；貫徹到天下，他的德行就會普遍。所以，用自身的修身之道觀察別人，從自家察著觀照別家，從自鄉觀照別鄉，從自己的國家察看觀照別國，以平天下之道察看觀照天下。我怎么知道天下的情況呢？就是用這種道理。（第五十四章）

大國要像居于江河的下流，處在天下雌柔的位置，是百川交匯的地方。雌柔常以靜定而勝過雄強，是因為靜定而又能處下的緣故。所以大國對小國謙下，可以取得小國的信任；小國對大國謙下，就可以見容于大國。所以或者大國謙下以取得小國的信任，或者小國謙下而見容于大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國。這樣大國、小國都可以達到愿望。大國尤其應該謙下。（第六十一章）

世間沒有比水更柔弱的，而攻克堅強的東西沒有能勝過水的，因為沒有什么能代替它。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。因此有道的人說：承擔全國的屈辱，才配稱國家的君主；承擔全國的禍難，才配做天下的君王。正面的話好像在反說一樣。（第七十八章）

【簡析】

修身雖然確實是自我與他人和諧相處的基礎，《道德經》也強調以“治身”之道來“治國”。但與儒家相比，《大學》言“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，似乎說得太簡單輕巧了。“家”與“國”“天下”的性質、領域以及處理事務的方式都有較大不同，因此《道德經》強調要設身處地去“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下”，盡可能去除個體的主觀成見來符合天道的多樣統一性，只有在這樣的交往理念與心態下，豪族才能不去欺負弱小的個人與家族，大國才能不去肆意兼并小國。世界歷史證明，人類能否和平相處，關鍵取決于大國對待小國的態度。老子強調大國應當謙下包容，不可自恃強大而凌虐弱小、妄動干戈，唯此才能贏得小國的信服與擁護。《道德經》里面反復強調的“柔弱勝剛強”，與其說是一種以退為進的謀略，不如說是一種設身處地的仁慈。老子常用“水”來作比喻，就是表明這樣做才是符合自然趨向的大道。老子所處的時代，豪強兼并之風日盛，所以老子希望通過提倡“柔弱”“不爭”的觀念來教導大國之君應當以其不爭而成其“大”、以其處下而如百川入海一樣成為眾望所歸。顯然，《道德經》這三則強調的“設身處地”“大國處下”“守柔處下”三條“邦交”原則，對于當今世界大國外交政策的制定與執行仍有較強的指導意義。