論《說書人》中的聲音景觀

摘 要：以往對于師陀《說書人》的研究主要集中在主題思想、環境描寫、文化隱喻等方面，或強調黑暗社會對底層人民的壓迫，或暗示民間藝術的日漸衰落，較少關注到文本中的聲音景觀及其敘事效果。本文試圖從由虛聽、實聽和靜音三種音景構成的話語空間對文本進行闡釋，從聲音角度廓清作者的創作意圖和思想體系。

關鍵詞：《說書人》 師陀 音景 聽覺敘事

師陀的短篇小說《說書人》選自《果園城記》，講述了一個靠“說書”事業維持生計的民間藝人沒落的悲劇。借助于聽覺的直接性，《說書人》集合了多種聲音元素，廣袤的話語空間凝結成作者的形象世界，豐富了文本的深層內涵，許多由聽覺敘事構成的聲音景觀隱藏著作者對于社會浪潮下民間藝術和下層人民生存狀態的憂慮。

一、聲音景觀的象征意蘊

（一）說書聲

說書聲是說書人的主觀輸出聲音，在文本中采用側面描寫的形式呈現。如《說書人》第一節寫道：“他的聲音不高，并且時常咳嗽，但是很清楚，有時候他要學魯智深大吼，嘍啰們吶喊。”a說書人以“說”為生計，聲音應不高不低、清楚明了，但這聲音“時常咳嗽”，有時候還“學魯智深大吼，嘍啰們吶喊”。“咳嗽”或許是工作量大使嗓子負重所致，而說書人卻不顧身體抱恙，依然盡職盡責地模仿聲音情境中的人物，挑選合適的聲音體系進行演繹，突出了說書人個人生活之艱、專業技術之高和職業道德之美。接著，小說第六節繼續描繪了說書聲的演變：“他咳嗽，并且吐血。間或他仍舊吼，但是比先前更衰弱，他的嗓子塌了，喑啞了。”說書人出現了說書音量變小、咳嗽音頻變大，甚至是吐血的情況。但說書人依然遵循職業操守，按照習慣用聲音模仿人物，只是“比先前更衰弱”，暗示了說書人身體每況愈下，時常發病，無法按時說書。

文本中除了對說書內容、說書人聲音的變化和狀態的直接描寫，還運用類比將說書聲與炮聲、鐘聲、云牌聲并列，強調說書聲在時間上的綿長和空間上的邈遠。小說第五節寫道：“他從傍晚直說到天黑，一會兒定更炮響過，接著是寺院里的大鐘。再接著，鼓樓上的云牌。當這些聲音一個跟著一個以它們宏大的為人熟悉的聲調響過之后，攤肆全被收去，廟里安靜下來，在黑暗中只有說書人和他的聽客。”作者將說書聲與小城里的炮聲、鐘聲、云牌聲相提并論，突出了說書在小城底層人民的精神生活中的地位。說書聲不僅可以起到計時器一樣的警醒作用，更是一種心靈的慰藉和寄托。在說書人的表演過程中，炮聲、鐘聲、云牌聲如同背景音一般逐次閃過，唯有說書聲綿延不絕，在黑暗中照亮聽眾的精神世界。

（二）炮聲、鐘聲、云牌聲

小說第五節提到的“宏大的為人熟悉的聲調”指的就是小城專用的“晚間計時器”——定更炮、寺廟大鐘、鼓樓云牌。在小說中，炮聲、鐘聲、云牌聲是作為說書聲的背景音存在的，主要功能是報時，以突顯說書時間之長與說書狀態之忘我。為什么說這些計時器“宏大而為人熟悉”呢？首先，舊時定更炮一般在晚上七點左右響起，用以初更之時報時之用，以禁宵行。有時也會用于軍事、火警，如《練兵實紀·卷三》寫道：“每要新起一號令，必放炮一個，使人有耳者先共聞之，然后方用旗幟號頭等項示行。”b其次，寺廟所響起的鐘聲應當是晚鐘，時間在晚上八點左右。鐘聲是極具“可聽性”的原始聲音意象，它將連續的時間劃分為若干單位，把抽象的時間付諸聽覺。說書場景構成了“夜——鐘——靜”的模式，“夜”象征著現實世界的凄涼和無奈，“鐘聲”是說書人和聽眾得到暫時心靈超脫的象征，“靜”則是一種否定世俗生活達到精神解放的雙向感應，體現出蒼茫的歷史意蘊。再者，鼓樓上的云牌指的是“云板”，主要用于“開靜”或“開齋”。此處應當特指鼓樓上的報時器，按照時間推敲應該是晚上九點以后響起，同時云板也象征著外界生與死的復雜性與說書世界的不融合。三者象征著時間的短暫和流逝，而外部環境時間的變換似乎對城隍廟月臺下面這一小塊天地毫無影響。

二、聽覺敘事與情境營構

（一）喧鬧與靜謐

在《說書人》中，各種聲音元素集結而成的景觀營構出不同的情感境界，或以熱鬧之聲構建和諧之景，或以靜謐之聲彰顯哀傷之情。其中，靜音和實聽作為敘事聲音中的兩個音景，在文本中體現為“鬧”與“靜”的矛盾，兩者相互作用營造復雜有序的聲音場景，限制真實世界與說書世界的對話。

首先是第五節中出現的炮聲、鐘聲、云牌聲與說書聲的對比，喧鬧的是那些“宏大的為人熟悉的聲調”，靜謐的是廟中的“說書聲”。這種“鬧”與“靜”之間的沖突是真實時間與說書時間的沖突，更能帶給讀者聽覺上的刺激，還原敘事過程中復雜而微妙的聲音轉變。而“說書聲”明明應該是“鬧”的，作者為什么卻說廟里“安靜下來”？在這里，作者強調的就是精神與物質、內部與外部兩個世界本質上的不相關性，兩者永恒、獨立地完成相應的使命。將這種復雜的社會意識置于特定的說書背景中，喧鬧的是令人壓抑的催促聲和警示聲，人們只有在聽書中方能暫時離開世俗的煩擾，使心靈安定下來。在這種并列式結構的背后，是作者對于底層人民貧苦生活的同情以及對于“俠義勇敢”“世人永不可及”的精神世界的思慕。

其次是“我”和兩個扛手對話過程中的兩次“沉默”。第一次是當“我”發出強調式提問“說書的死了”時，兩個扛手認為“我”的話沒有意思，“全不作聲”。第二次是扛手在埋葬說書人時，“我們全不說話”。這兩處沉默都是壓抑性的安靜。兩個扛手或許也曾是聽過說書的人，他們也曾享受過精神的自由與搏擊，他們對于說書人的死與其說是冷漠，不如說是無奈。面對說書藝術的衰敗和小城精神社會的淪落，他們只能欣然接受。將一個沉悶時代中的一抹生氣埋進黃土，他們豈能不靜，豈能不哀？

（二）自語與對話

自語和對話是視聽中常見的形式，在豐富人物性格、推動情節發展、深化文章主旨等方面具有重要作用。在《說書人》中，兩次自語和兩次對話對于情節的推進和主旨的體現有特殊的價值。

兩次自語分別出現在第七節和第二十八節，第一次是說書人對于生活艱難、賺錢不易的抱怨，第二次是扛手對說書人尸體的“嘲弄”。先看第一次自語：“再請八個，一個饅頭的錢。還有六個；還剩四個；只剩三個了，哪位一動手就夠了。”說書人的這段自語描繪的是說完書收錢的場景，聲音的發出者是說書人，接受者是聽眾。時間定位在說書后期，說書人的收入雖然相對有所增加，但生活卻不如從前，可見物價飛漲、人民生活艱難。聽眾越來越少，那些先前的聽眾老的老，死的死，堅持來聽書的，也都是生活在社會底層的人，他們自身的生活比說書人更加得不到保障。第二處是扛手在埋葬說書人時嘲弄的那句：“現在你好到地下去了，帶著你的書。”這種嘲弄看似是對前文營造的溫馨、和諧的聽書場景的全盤否定，實則更像是一種充滿遺憾、惋惜與哀傷的調侃。今后再也沒有說書人了，也不會再有人來聽書了，說書人帶著自己的書長眠于地下，象征著說書藝術的淪亡和下層人民被壓榨后精神世界的空洞。這種“嘲弄”的聲音更多地體現出社會浪潮下民間藝術的衰落和苦難者之間的感情，社會底層人民對于這種衰落是無奈的、無能為力的。

兩次對話雙方分別是“我”和賣湯的對話、“我”和扛手的對話。作者屢次提到“說書無疑是一種賤業”，而“我”卻尤其被這“賤業”所營構的聲音場景迷住了。當“我”最近一次來到已改建成俱樂部的城隍廟時，“在月臺下面，原來說書人放桌子的地方停著一個賣湯的”。從賣湯的口中，“我”得知了說書人生病的現實，由此而產生了白駒過隙、今不如昔的蒼涼感。“說書人”成了“賣湯販”，小城里僅有的一方自由天地，竟也淪為了充滿世俗氣的地方。第二天，“我”在散步時，遇見兩個扛手抬著靈柩路過，在好奇心和不安感的驅使下，“我”從兩個扛手口中得知了說書人吐血而死的信息，小說由此進入高潮。說書人生著重病卻堅持穿“長衫”說書，可見說書對于他來說不僅是獲得溫飽的途徑，更是一種執著的興趣，是文化身份的象征和精神上的慰藉。在說書過程中，人、物與環境三者構成的聲音社會，是苦難者暫別現實的精神享受。因為聽書人想聽，說書人便更想說了，他想將這種充滿自由與創造的說書藝術傳遞下去。通過這兩段對話，“我”、說書人和聽書人的形象從單一、平面變得豐富而立體，由聽覺敘事構建的聲音社會朝著廣度和深度持續發展。

三、結語

師陀通過不同形式將虛聽、實聽和靜音三種聲音景觀引入文本，從不同的角度向讀者展現了說書情節，并對各色人物進行了聲音素描和形象刻畫，構建出一個完整復雜的聲音社會。作者運用聽覺敘事將一場描繪說書藝術衰落、階級社會壓迫的悲劇和歌頌底層人民之間真摯感情的喜劇融合起來，增強了小說的戲劇效果和真實感，從聲音角度更加完整地廓清了作者的創作意圖和思想體系。

a 師陀：《果園城記》，解放軍文藝出版社2000年版，第75—78頁。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

b 〔明〕戚繼光撰，邱心田校釋：《練兵實紀》，中華書局2001年版，第80頁。

參考文獻：

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作 者： 朱琳暢，南京師范大學教師教育學院在讀碩士研究生。

編 輯： 趙斌 E-mail：mzxszb@126.com