文化自信視域下武術教育傳承的“四個支點”

摘要：運用文獻資料法和邏輯分析法等研究方法，結合體育文化學對文化自信視域下武術教育傳承的思路展開分析。研究認為：武術教育傳承為增強文化自信提供契合點，也是提升文化軟實力的需要。基于此，提出武術教育傳承的“四個支點”：實現技擊硬實力與文化軟實力的有機統一;建立原創的武術教育核心理論;在“法”制與“禮”制優勢中找到文化自信;建構武術教育話語體系。

關鍵詞：文化自信 武術教育 哲學理論 民族文化

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A文章編號：2096-1839（ 2020） 1-0015-03

當今世界文化全球化，顯然擁有一套自身的文化體系來證明身份尤為重要。對于武術而言教育則是其最好的出發點，而且現在國家也在提倡教育興國。想要辦好武術教育就需要對自身體系有個清楚的認知而后形成自信，這樣才能擁有更多的話語權。這種自信既源于時代性的創新發展又與優秀的教育傳承有關。武術從表象到本質都和“文化自信”的時代要求不謀而和，武術運動是新時代培育“文化自信”的重要渠道。[1]武術的教育傳承攜帶著民族文化精神且經久不衰。因而在文化自信下的武術教育能夠彰顯民族自信心，能夠發揮創造力來實現強國強種的目標。

1 實現武術教育硬實力與軟實力的有機統一

整體實力作為一個國家的堅實后盾，既需要硬實力來保駕護航，也需要軟實力來填充。對于武術教育來講，攻防技擊性就是其硬實力的范疇。武術教育的硬實力在一定程度上可用“五個維度”來體現。“創新”是核心要素。在今天技擊性成為民族精神的象征。因此，這種攻防技擊性需要結合教育、學術、文化交流等活動來實現其當代價值，用創新這顆“定心丸”維護好武術教育的良性發展。“協調”是基本要求。可用“木桶效應”加以說明。武術的技擊形式多種多樣，既有徒手的又有器械的，而其中又有不同的運用手段。因此想要提升硬實力就不能存在發展的短板，否則就不會見到“水位”的上升。“開放”是活力源泉。“武術源于中國，屬于世界”，“一帶一路”愿景成功串聯起世界，武術教育作為傳播優秀傳統文化的基石，其硬實力可體現在武術比賽、影視、動漫等領域。“共享”是價值歸宿。經濟全球化背景下，教育全球化已成必然趨勢。教育交流比歷史上任何時期都要頻繁，因而既要“走出去”將技擊硬實力與健身、養生相結合進行國際傳播，又要“請進來”參考國際一流標準開拓硬實力資源。“可持續”是終極目標。需要在武術受教者培養與技擊傳承創新中弘揚可持續發展理念，在教授的過程之中推動終身學習，保證教育的優質性。強大的硬實力能夠在不知不覺中增進受教者對文化軟實力的認同，而軟實力也可彌補硬實力所欠缺的同化吸引。武術作為軟實力的重要組成，它應當表現為人們能夠自覺地從事武術思維與實踐活動。[2]武術教育的軟實力在一定程度上反映在思想文化、傳統美德、人文精神三個層面。首先是思想文化。若授武的過程單純停留于“皮毛”教習武術的技擊套路等知識，而失去對“精神”的教育傳承，那么武術教育的發展就會變成烏托邦。其次是傳統美德。于武術教育而言則體現在精忠報國的愛國情懷。縱觀歷代英豪愛國情懷在其身上都有體現，古有岳飛、戚繼光的“精忠報國”和俠肝義膽，近代有文天祥、霍元甲的“丹心”和不畏強暴，今有孫祿堂、蔡云龍的民族氣節。再次是人文精神。習武者講究身心的內在和諧和不爭的外在表現。“心身交益須修身”，通過外練養形，由外達內，促使人體血脈暢通。由此可見，應該將硬實力與軟實力深度融合，更好地促進武術教育的傳承發展，從而更好地增進國民的文化自信。

2 建立原創的武術教育核心理論

正如筆者曾指出的那樣：武術教育“言之重要，行之無助”的現狀。我們應該更具主體意識地用最富含文化信息的核心理論去表達自我、闡釋普及武術教育內涵。有必要在武術教育中找回原創的核心理論，它的回歸是一種更充分的認同。武術教育的核心理論不是“披薩”文化，它是將“精髓”包在里頭的“包子”文化。其“精髓”可用五種關系來形容。一是人與自然的關系。天人合一貫穿于武術教育的始終。提倡應天地、四時變化。在教育過程中不主張事物的極限發展，沒有對自然的支配欲，要求在習練過程中符合自身條件、節氣、地理環境等，主張人與自然的和諧共生。譬如用“三才、四象、六合、八卦”來闡釋武術、太極拳原理，用守道、悟道來指導訓練過程，用“攻守進退、虛實剛柔”來構建技擊原則;二是人與社會的關系。通力合作可用于武技的切磋之上。傳統武術在人與社會關系處理的方方面面均反映了儒家社會觀念中的“群體和諧”思想。[3]人是具有社會性的個體存在。武術較技是“兩兩相當”的，能夠使得受教者在對抗中進行交往，在交往中體悟沖突。這種沖突不以性命相搏，它會受武禮的規范和武德的軟性制約，只是點到為止不傷和氣，對受教者社會適應能力的提高有所幫助;三是人與人的關系。和而不同是處理彼此關系的普遍原理。武術教育中涉及民族文化精神方面差異的，歷來都采取“和而不同”和“求同存異”的態度，從來不以自己的價值觀作為明辨是非的標準。所以，在傳授武藝的過程中，也不會觸犯學習者的民族文化精神，而是更加注重武術技術以及與此相關的理論領域;四是人的身心關系。身心合一的修煉是對生命體驗的重視。身即外形，包括手、眼、步、身、法。心即內在精神，包括心、意、膽。武術教育并非單純的機械性肌肉運動傳授，而是充分體現了形神統一的哲學思想的傳承。打拳前使身體處于松脫的狀態以求身心寧靜，通過反復追求這一過程，使動作更加純凈自然。實現內養性、外健身這一理念;五是中國與世界的關系。兼容并包是“地球村”多元文化體系交融的必要準則。“武術源于中國，武術屬于世界”，在增進國際間交往的征途中，進行思想交流和技藝切磋而非追求彰顯“我”忽視“他”的高姿態。

3 武術教育在制度優勢中找到文化自信

武術屬于中國傳統體育，它在形式上與“現代體育有不同，其文化內涵也不同。這種文化內涵可從物質、制度和精神等角度來解析。制度文化位于體育文化的中層，它是保證各類體育活動順利進行的各種組織形式、禮儀規范、競技規則、道德標準等文化形態。本研究所闡述的制度優勢將從武術教育所涉及到的“法”制和“禮”制兩個層面展開說明。首先是“法”制，包括組織形式和競技規則。想要有效地發展武術賽事，就一定要組織好武術競技的各項工作，有合理的分工結構和協作關系。其中賽事參與體、活動形式和運動項目作為武術賽事完整組織結構具有十分重要的作用。當然，武術也要靠一定的競技活動才能得以推廣發展。但是沒有競技規則無以證明技術水平和境界的高低，只能形成封閉保守、妄自尊大的虛無主義。規則是競技的導向標，武術競技體系的完善是建立在武術競技規則優化完善的基礎之上的。[4]因此武術競技規則做為武術教育的內容之一，它本身需要與民俗、地域特色等深度結合，進而與武術運動的基本規律相符。譬如“法律”一般約束著整個競技場，使其有條不紊的來維持競技秩序，它是依據動作之間內在矛盾關系，能夠有目的的引導技術向某一技術特色發展。所以武術教育的這種競技“法”制能夠得到人們的尊崇敬畏，成為制度文化中的一根準繩。武術的制度優勢中還表現為“禮”制。將“禮”制貫穿在競技活動之中是競技形式的需要，同時也是人們對武術文化價值的認同的需要。“禮”不僅限于競技活動，還作用于武術教育的方方面面。“禮”制是約束和規范習武者舉止行為的，之所以需要約束源于武術是具有攻擊性的技術。若沒有“禮”就只能作為一門危險淺薄的技藝的存在，相反蘊涵“禮”才會被尊為國術。在“禮”的氛圍里才得以實現武術教與育的統一。習武者可以從武術修習中用身體體悟、用心靈感悟，并將所體所感內化為自我思事、行事乃至為人處世的“禮”。[5]學藝的前提是先識禮。武禮始終貫穿于習武者的學武、施武、授武的實踐活動中并默認成規。這種武術“禮”制是個人乃至民族精神文明素養的展示，也是國家形象的“代言”。

4 建構武術教育話語體系

中國武術作為中國國學四大精粹代表之一和中華優秀傳統文化的內容，近年來得到國家的高度重視。教育部將武術列為體育改革的七大重點項目，說明武術教育發揮著越來越重要的作用。如若沒有屬于武術教育身份的話語體系，那么這種關注度就會無的放矢。因而亟需建構屬于武術教育自身的一套完備的話語體系。所謂的武術教育話語體系包括學術話語和學科話語兩個層面的建設路徑。首先是學術話語。它是來源于現實生活并產生于知識的生產與傳播之中，反映著武術科學發展的程度。武術教育的話語主體想要有表達話語的自由就需要具有民族性、科學性以及大眾性。武術教育具有標識作用的民族性。例如岳家拳、楊家槍、八卦劍、干將莫邪劍等拳種劍法的名稱，都融入了歷史文化，背后蘊含著深厚的民族情結與愛國主義精神。又如無德無拳的武德理念等無一不貫穿于武術教育的學術話語之中，談及這些馬上就能聯系到中國武術。既然武術教育的學術話語來源于實體性現實，那它就必須具有科學性。一些武術教育中的學術術語就需要進行規范化處理同時加以引導，使其朝本來的涵義發展。例如太極拳或是一些功法在向國外傳播時某些術語難以翻譯成與之匹配的外文，這時就應通過相應的動作讓其心領神會。又如天人合一的涵義并不是人與天融為一體，而是指人與大自然的和諧共生，如果弄錯了就會貽笑大方。長期以來，武術教育一直隸屬于體育的范疇，作為其中的一個運動項目存于至今。武術教育的現代化發展，就是一個圍繞“體育”“體育運動”模式改良的“化”的過程。[6]但是“體育”一詞源自西方，是不斷追求更快、更高、更強，嚴格按照人體運動原理以無限開發人體潛力為主的運動，對身體健康有一定的損害。武術教育融合了儒釋道傳統哲學、養生學、中醫學和倫理學等觀念，講究外練與內修為一體，尤其是太極拳以五行周易為拳理框架，中醫以五行作為理論基礎。它是以整體觀念作為出發點，注重心、神、意、氣與動作的協調一致的中庸思想，能夠促進習武者的身體健康，不僅具有西方體育的功能，還具備很多體育項目不存在的文化內涵，可見武術在西方體育的環境中生存是不恰當的，這樣會致使武術教育無法發出自己的聲音而失語，為順應弘揚建設精神家園的社會需求，不可將武術簡單理解為純粹的體育項目，需要在肯定武術體育屬性的同時，將武術當成跨越體育框架的文化存在。

5 結語

武術文化的教育傳承是實現武術價值最有力的傳承方式。當下武術教育的生存語境昭示著我們，通過武術教育傳承的手段教化人們如何建立文化自信，并在文化自信的環境下又該如何作為。因而，若要促使武術教育傳承良性發展，就應秉持四個支點：實現武術教育硬實力與軟實力的有機統一，用武術教育全新的理念，補齊發展過程中短板，實現教育認同;建立原創的武術教育核心理論，處理好人與自然、社會、人以及中國與世界的關系;武術教育在制度優勢中找到文化自信，注重辯證取舍、推陳出新;建構武術教育話語體系，實現武術教育的傳承和發展，以此促進中國特色社會主義文化的繁榮發展，推動社會主義文化強國建設。

參考文獻：

[1]馮素瓊.傳統武術文化內涵下新時代“文化自信”構建路徑探索[J].廣州體育學院學報，2018（3）：49-52.

[2]韓曉燕，袁金寶.論武術文化軟實力的應然表達及提升路徑[J].沈陽體育學院學報，2014（2）：135-139.

[3]周小林，劉為坤，孔德銀，難以承受之重：傳統武術核心價值之現代性審視[J].山東體育學院學報，2019（1）：47-52.

[4]張成明，王舜.武術散打比賽規則的加分制和減分制比較研究[J].北京體育大學學報，2017（4）：97-102.

[5]張元馳功，中國武術的育人之道[J].體育文化導刊，2018（2）：119-123.

[6]趙連文，朱雄，王崗.中國武術現代化的歷史回眸與新時代發展論略[J].沈陽體育學院學報，2019（4）：130-137.

作者簡介：焦艷菊（1993～），女，在讀碩士研究生。研究方向：體育教育訓練學。