論馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的當代融通

馮奕佳

（西華師范大學 馬克思主義學院，四川 南充637009）

文化紛爭長期存在于中華民族的歷史進程中，而在中國近現(xiàn)代史中的“中西文化”及“中西馬文化”之爭為中國文化發(fā)展提供了可資借鑒的經(jīng)驗和教訓。

當前，中國文化仍處于多元結(jié)構(gòu)的發(fā)展態(tài)勢，即中國文化的建構(gòu)和發(fā)展仍需處理好“中西馬文化”之間的關(guān)系，而其中最核心的就是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化這一復雜而深刻的關(guān)系。許全興在上世紀90年代就指出：近百年來，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的演變經(jīng)歷了五個階段，即，認同比附解釋階段、互相沖突互相簡單否定的階段、既沖突又融合的階段、只見對立不見統(tǒng)一的階段和重新確立既對立又統(tǒng)一的階段。［1］在中國特色社會主義進入新時代的偉大歷史征程中，在實現(xiàn)中國民族的偉大復興的時代背景下，我們必須要重新審視馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系。兩者不是對抗的關(guān)系，它們是既有區(qū)別又有聯(lián)系的對立統(tǒng)一的關(guān)系。

一、馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融通何以必要

馬克思主義是被實踐證明了的科學理論，是中國特色社會主義的指導思想；中國傳統(tǒng)文化是歷經(jīng)五千多年的歷史積淀而遺留的文化遺產(chǎn)，是中國人民的根和魂。雖然，文化具有時代性和民族性，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化是兩種異質(zhì)文化。但是，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化并非對抗性的關(guān)系，兩者是需要互動融通的。馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展離不開中國傳統(tǒng)文化，中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新和發(fā)展也離不開馬克思主義的指導，同時兩者的融通還是對抗西方文化不良影響的切實需要。

（一）馬克思主義中國化的發(fā)展需要

中國人的價值取向、精神氣質(zhì)和思維方式都深受中國傳統(tǒng)文化的影響。雖然自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國傳統(tǒng)文化遭到了強烈的批判和破壞，但是這種文化慣性的影響依舊巨大。中國人民大眾作為馬克思主義的接受主體，在接受馬克思主義的過程中必然存在著受傳統(tǒng)文化影響而形成的“前見”，雖然這種“前見”可能是潛在的，正如黃玉順指出的“人天然是儒家。”［2］因此，要使馬克思主義真正廣泛地被人民大眾所接受和認同，即實現(xiàn)馬克思主義的中國化和大眾化，馬克思主義就必須要走進中國實際，融入中國元素。這就要求馬克思主義不僅要與中國實踐相結(jié)合，也要與中國文化中的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，與中國傳統(tǒng)文化開啟對話與融通，實現(xiàn)“民族化”或“本土化”，否則就好似無源之水、無本之木。縱觀中國近現(xiàn)代歷史，馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展與中國實踐相結(jié)合方面得到了重視并取得了較好的成果。然而，關(guān)于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合與融通卻是比較缺失的，這也是為什么會有學者認為“馬克思主義只是以政治的成功代言了自己文化的勝利。”［3］因此，為進一步促進馬克思主義的中國化與大眾化，需著力促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。

（二）中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展需要

中華民族在五千多年的歷史進程中創(chuàng)造了博大精深、輝煌燦爛的傳統(tǒng)文化，繼承和弘揚這些傳統(tǒng)文化意義深遠。由于歷史原因，特別是自五四以來，中國傳統(tǒng)文化被視為封建、迷信、落后的文化，中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展遭到?jīng)_擊，這也限制了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。當前，“實現(xiàn)中華民族的偉大復興”“增強文化自信”“實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”無疑已成為中國特色社會主義新時代的強音，傳統(tǒng)文化越來越被重新重視起來。當然，繼承和發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并非復古主義，而是要結(jié)合時代的特點和需要促進其現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，除了要與當前的中國實際及世界歷史潮流相結(jié)合，更要首先實現(xiàn)與已被中國實踐證明了的科學的、在意識形態(tài)領(lǐng)域居于主導地位的馬克思主義的融通，這既是適應中國社會的時代要求，又是汲取其他優(yōu)秀文化因素的內(nèi)在發(fā)展要求。

（三）克服西方文化弊端的需要

西方文化在中國的廣泛傳播，對國人思維方式和行為舉止都產(chǎn)生了較大的影響，其間有積極的影響，也有消極的影響，這對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化都形成了較大的沖擊。西方文化強調(diào)“二元對立”、非此即彼的和注重個體的思維方式，使人們在面對物質(zhì)與精神、理與欲、義與利等問題時更易陷入受役于物的境地，更易關(guān)注個人物質(zhì)的滿足而忽視道德修養(yǎng)和社會整體的發(fā)展；同時，西方文化尤其是現(xiàn)代西方文化更注重理性與科學，這就更易于帶來重科技輕人文的傾向。與西方文化不同，中國傳統(tǒng)文化更強調(diào)中庸、亦此亦彼的整體思維方式，更注重修身養(yǎng)性，在科學與人文中更加重視人文精神。因此，面對中國現(xiàn)代社會普遍存在著傳統(tǒng)倫理道德的缺失、人與自然關(guān)系的失衡、“經(jīng)濟至上”所帶來的社會心理問題以及技術(shù)時代文化何為的時代之問等問題，馬克思主義需要主動開啟與中國傳統(tǒng)文化的對話融通，積極汲取中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀因素，進而著力克服拜金主義、享樂主義等不良影響，改善道德冷漠、個性突出忽視集體的不良現(xiàn)象，平衡科技與人文的失衡關(guān)系，實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展等。

二、馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融通何以可能

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化具有契合性和互補性。契合性是馬克思主義與傳統(tǒng)文化能夠融通的重要條件；互補性為馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相互借鑒提供了可能，是兩者開啟融通的內(nèi)在動力，是中國文化建構(gòu)和發(fā)展的必然要求。

（一）馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合性使融通得以可能

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化雖然產(chǎn)生于不同的時代和民族，但兩者具有一定的契合性，這是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通得以可能的重要條件。關(guān)于這一問題，國內(nèi)學術(shù)界已經(jīng)進行了多角度的探討，主要包括以下幾個方面：（1）中國傳統(tǒng)文化中有唯樸素的唯物論和辯證法思想，特別是“陰陽”與“氣”的相關(guān)論述，與辯證唯物主義中的唯物論和辯證法立場相契合；（2）中國傳統(tǒng)文化在歷史唯物主義方面也有些許遺產(chǎn)，特別是韓非子在《五蠹》篇等文本中用物質(zhì)生活條件的變遷解釋社會道德的嬗變；（3）儒家政治學說中的民本思想與馬克思主義的人民群眾觀相契合；（4）中國傳統(tǒng)文化中的“平均主義”“大同社會理想”“天下觀”與共產(chǎn)主義理想相契合；（5）中國傳統(tǒng)文化重視經(jīng)世致用和知行合一的觀點與馬克思主義注重實踐及理論與實踐相結(jié)合的觀點相契合；（6）中國傳統(tǒng)文化對人的理解與馬克思主義關(guān)于人的本質(zhì)的理解相契合。

（二）馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的互補性使融通得以可能

如上所述，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間有很多共同的話題域，并且形成了一些相契合的觀點。但兩者也存在很多的不同，這一不同既表現(xiàn)在它們的共同話題域方面，也表現(xiàn)在雙方所特有的思想觀點中。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的互補性主要表現(xiàn)在以下兩方面：一方面馬克思主義能夠給中國傳統(tǒng)文化注入新的觀念和意識形態(tài)，從而使中國傳統(tǒng)的物質(zhì)觀、歷史觀、民本觀、規(guī)律觀轉(zhuǎn)向更加科學的發(fā)展向度，能夠使中國傳統(tǒng)的道德觀念突破小國寡民的人文情懷和道德視域；另一方面，中國傳統(tǒng)文化中有豐富思想文化資源能夠促進馬克思主義中國化、大眾化的深層發(fā)展，如“禮義廉恥”“舍生取義”“扶危濟困”的倫理道德追求，“親親仁民愛物”“與人為善”“己所不欲，勿施于人”“中庸”的待人處事之道，“自強不息”的奮斗精神，“精忠愛國”“修身、齊家、治國、平天下”的家國情懷，“以人為本”“民惟邦本”“民貴君輕”“儒法并用”“德刑相輔”的治國理念，“止戈為武”“協(xié)和萬邦”“和而不同”的和平思想及“天人合一”的宇宙自然觀等。總之，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的互補性為兩者的互鑒融通提供了可能。

三、馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融通何以實現(xiàn)

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通，關(guān)系著新時代中國文化的建構(gòu)和發(fā)展。融通不僅是交流，而更重要是結(jié)合后的創(chuàng)造。有效促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的互動融通和創(chuàng)新性發(fā)展，既要堅持馬克思主義的指導地位；又要傳承傳統(tǒng)文化，不斷增強文化自覺與文化自信；還要著力解決中國現(xiàn)實問題實現(xiàn)兩者的創(chuàng)造性發(fā)展。

（一）堅持馬克思主義的指導，確保傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化方向

實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通，首先要保證中國特色社會主義文化的發(fā)展方向。在文化多元發(fā)展格局的時代背景下，這就要求我們必須要旗幟鮮明地堅持馬克思主義的指導，發(fā)揮好馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化的引領(lǐng)力和整合力，從而克服傳統(tǒng)文化中的弊端、確保傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化方向。

首先，要發(fā)揮好馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化的引領(lǐng)力。盡管馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化具有契合性，但中國傳統(tǒng)文化并沒有科學回答世界的本原、自然界運動變化的規(guī)律以及王朝興衰更替的歷史根源等問題，而馬克思主義以“世界的物質(zhì)統(tǒng)一性”世界觀、“規(guī)律的客觀性和可知性”及辯證法的“三大規(guī)律”規(guī)律觀和“社會歷史發(fā)展是客觀規(guī)律性和主觀能動性的統(tǒng)一”“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”歷史觀等，科學地回答了中國傳統(tǒng)文化的這些哲學問題，為中國文化的發(fā)展指明了方向。

其次，要發(fā)揮好馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化的整合力。堅持馬克思主義的引領(lǐng)，不是要取代中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展，而是要在批判中促進兩者的整合創(chuàng)新。這種整合創(chuàng)新是在馬克思主義的指導下，以開放的胸襟和科學的價值判斷標準，堅持面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的原則，構(gòu)建符合中國國情、具有中國風格的中國特色社會主義先進文化。

（二）傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷深化馬克思主義中國化

促進馬克思主義中國化的深層發(fā)展，實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通，就需要我們不斷增強文化自覺與文化自信，發(fā)掘傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀資源，傳承和發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。費孝通先生講“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’。”“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”這是對文化自覺歷程的概括。［4］文化自信是對自身文化價值的充分肯定和積極踐行。文化自信是最根本的自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。

面對中國近現(xiàn)代傳統(tǒng)文化被沖擊和割裂的現(xiàn)實狀況，當前中國文化的建構(gòu)與發(fā)展必須要增強對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自覺與自信，樹立中國文化的主體意識，激發(fā)中國傳統(tǒng)文化的再次覺醒，從而夯實中國文化建設(shè)的根基、增強中國文化建設(shè)的底氣，為中華民族的偉大復興而努力。在這一過程中，馬克思主義要根植于中國文化的沃土，加強與中國傳統(tǒng)文化的融通，積極汲取中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的治國理政、道德建設(shè)、人與自然關(guān)系等有益啟示，在發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時也促進馬克思主義的不斷發(fā)展。

（三）正面中國現(xiàn)實問題，實現(xiàn)雙方的創(chuàng)造性發(fā)展

思想文化的變遷具有歷史傳承性，也有其自身獨立性，但更重要的是還會受到一定物質(zhì)生產(chǎn)條件和社會現(xiàn)實問題的限制。因此，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通要從具體的歷史條件出發(fā)，在解決社會現(xiàn)實問題中實現(xiàn)雙方的相互創(chuàng)造性發(fā)展。當前，中國社會普遍存在著傳統(tǒng)倫理道德的缺失、人與自然關(guān)系的失衡、“經(jīng)濟至上”所帶來的社會心理問題以及“技術(shù)時代、文化何為”的時代之問等問題，這是促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化得以融通的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

第一，在加強倫理道德建設(shè)中促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。新時代中國特色社會主義的道德建設(shè)首先要堅持馬克思主義道德觀、社會主義道德觀，始終保持公民道德建設(shè)的社會主義方向。在此前提下，馬克思主義要積極汲取和傳承中華傳統(tǒng)美德的有益資源，使中華傳統(tǒng)美德在“結(jié)合新的時代條件和實踐要求繼承創(chuàng)新”，“使之與現(xiàn)代文化、現(xiàn)實生活相融相通，成為全體人民精神生活、道德實踐的鮮明標識。”［5］

第二，在協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系中促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。當前，我們面臨著嚴峻的生態(tài)問題，雖然國家和各級政府已經(jīng)在著力整改，但問題依然嚴峻。要真正促使廣大人民群眾自覺重視和維護生態(tài)環(huán)境，就需要提高人們的環(huán)保意識，樹立正確的自然觀。馬克思主義強調(diào)，既要尊重客觀規(guī)律，又要充分發(fā)揮主觀能動性，要把尊重客觀規(guī)律和發(fā)揮主觀能動性結(jié)合起來。中國傳統(tǒng)文化中有豐富的人與自然關(guān)系的教育資源，其中“天人合一”是自然觀發(fā)展成熟后的文化傳統(tǒng)。如《莊子·達生》講“天地者，萬物之父母也”，《莊子·齊物論》講“天地與我并生，而萬物與我為一”，張載在《正蒙·乾稱篇》中提出“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人”。“天人合一”即強調(diào)天人融為一體但又相生相克，要發(fā)揮主觀能動性改造自然，又要敬畏自然、尊重規(guī)律。因此，馬克思主義要積極汲取豐富的傳統(tǒng)文化資源，提高民眾的環(huán)保意識，控制欲望、敬畏自然，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

第三，在緩解現(xiàn)代社會心理問題中促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。

現(xiàn)代人處于一種快節(jié)奏的生活狀態(tài)之中，人們過度地追求物質(zhì)欲望甚至會通過惡性競爭來獲得滿足，“金錢至上”“利益至上”的觀念突出，人們普遍存在浮躁、得失心重、不安全感強、人情冷漠等社會心理問題。為了有效緩解這一現(xiàn)實問題，馬克思主義要積極吸取中國傳統(tǒng)文化中的“中庸”之道、“無為”思想、“知止”觀念以及做本分事、持平常心、成自在人的“禪宗三要”等合理因素，引導人們要活在當下，追求真正幸福的快樂。

第四，在回答“技術(shù)時代，文化何為”的時代之問中促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融通。這里說的“‘技術(shù)時代’不僅僅意味著使用技術(shù)廣泛滲透于我們的物質(zhì)世界，更是意味著技術(shù)成為一種難以察覺的社會意識形態(tài),開始深度地干預并塑造著人類的文化生活。”［6］顯然，“技術(shù)時代”出現(xiàn)了科技與人文的不平衡發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化根本精神就是人文精神，因此，馬克思主義要汲取和發(fā)揚傳統(tǒng)文化的人文精神，發(fā)展科技哲學、強調(diào)科技倫理、注重科技的人文關(guān)懷，促進科技與人文的平衡發(fā)展。

總之，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化是兩種異質(zhì)文化，但兩者既有區(qū)別也有聯(lián)系的，具有契合性和互補性，不論是馬克思主義的發(fā)展還是中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展，亦或是現(xiàn)存問題的解決都需要著力促進兩者的融通。融通不僅是交流對話，更是整合創(chuàng)新。為此，馬克思主義理論者既要精通馬克思主義，又要精通中國的歷史文化，還要懂得中國的現(xiàn)實，要兼收并蓄、推陳出新，在理論與實踐的結(jié)合中促進兩者的整合融通，從而推動中國特色社會主義文化的繁榮發(fā)展，鑄就中華文化的新輝煌。