在“慨嘆”中自我生長
——《愛蓮說》“菊”“蓮”“牡丹”排序釋疑

《愛蓮說》一文是北宋理學家周敦頤的代表作，其獨特的藝術手法和深刻的思想內涵歷來為人所稱頌。在備課、授課過程中，筆者發現文中關于“菊”“蓮”“牡丹”的排列次序出現了三次，其中結尾處的安排與前文并不一致，但貫穿期間的情感卻承續而來，融而貫之。在課堂對話與課后思考中，筆者將作者的匠心總結為“批判論”“因果論”“居中論”三類觀點，以期大方之家指正。

《愛蓮說》由“水陸草木之花”一句引領起全篇的論述，接著作者周敦頤特意交代“晉陶淵明獨愛菊”“自李唐來，世人甚愛牡丹”“予獨愛蓮之出淤泥而不染”，從晉代到李唐直至作者生活的北宋，從謀篇布局上顯而易見，對于這三類花的出場是按時間順序進行排列的。只是對于三類不同的花，其鐘情者在數量上有很大差別。“菊”和“蓮”的作者單用一個“獨”字，而“牡丹”卻給予一個“甚”字，情感態度由此可見一斑。此外，從主語上亦有所體現，“菊”為陶淵明所喜愛，“蓮”為作者所鐘意，對于“牡丹”，卻贏得了多數人的贊賞。無論從用詞還是情感態度上，“菊”與“蓮”共處作者內心天平的同一端，來與處于另一端的“牡丹”相抗衡。

第一段后半部分作者濃墨重彩地細致描繪了自己“獨愛蓮”的具體緣由，第二段開頭承續上文，把自己寄寓在“蓮”身上的品格追求延展開去，將“蓮”比作是“君子”形象，將另外兩類花分別喻為“隱逸者”和“富貴者”。至此可見作者并非單獨寫個人對花的態度，而是采用“托物言志”的手法將自身的品格和情感得以彰顯與升華。

一、批判論

陶淵明被譽為“千古隱逸之宗”，因此上文特意強調“獨愛菊”的正是陶潛本人。牡丹在唐朝被尊奉為“國花”，雍容華貴，最能代表李唐的氣象，所以被認定為“富貴”的代表。后文仍按照“菊”“牡丹”“蓮”的次序與上文銜接恰當，筆鋒承襲而來，口吻一氣呵成。然而通過“獨愛”“甚愛”的對比，作者在精當而明確的用詞中不自覺地流露出了鮮明的態度：牡丹傾國傾城享美譽，它的人格化正是世人追求榮華富貴、功名利祿心態的體現。由此可見，多數人已經被利欲熏心，被俗世所污染，一個“噫”字，飽含了作者強烈的不滿情緒。為了追求篇章布局和情感脈絡的一致性，“菊”“蓮”“牡丹”兩次相同的次序排列形成了前呼后應的結構效果。

而把這種情緒加以推波助瀾的則是標點的使用。開始時“菊之愛，陶后鮮有聞”使用句號，語氣較輕，表現的是作者因為像菊一般的隱士少了而感到惋惜。而后使用反問句式，語氣增強到達頂峰，表現了作者因像自己一般，不與世俗同流合污卻仍積極面對世事的君子少之又少的感慨。結尾再度回歸句號，語氣又適度降低，體現了作者對如今世上貪圖榮華富貴的社會風氣的哀嘆。

“卒章顯志”是指文章結尾處用一兩句話點明中心和主題，這是一種常見的寫作手法，尤其是在文言文中。雖然上文中三類花的次序安排有兩處是一致的，但是周敦頤在《愛蓮說》結尾處進行了次序的調整，將“牡丹”放至最后，更凸顯了個人的情感傾向：表達對那些士大夫追名逐利、攀附權貴的鄙視、厭惡，矛頭直指社會弊端，加強了諷刺的藝術效果。

二、因果論

筆者在備課過程中亦發現前文中對于“菊”與“蓮”的喜愛，作者皆用“獨”字來表明，在某種程度上其對象具有相似性，晉有陶淵明只愛菊，現有“我”只愛蓮。而從后文用語來看，“菊”與“蓮”的喜愛者又不盡相同，“鮮有聞”意味著很少有人如陶淵明般愛菊，“同予者何人”卻流露出只有“我”一個人愛蓮。連用兩個“獨”字，既表明了“花之隱逸者”的菊和“花之君子者”的蓮之遺世獨立的高潔情懷；也傳遞出作者自我的堅守，不愿隨波逐流的生活方式。作者也渴望在前行的路上有志同道合之士與之為伴，然而結尾處“牡丹之愛，宜乎眾矣”給出了明顯的答案。一個“眾”字就將世俗之輩同“獨愛菊”的陶淵明以及“獨愛蓮”的作者本人區別開來了。世上多數人對名利趨之若鶩，導致世風日下，才有了陶淵明和周敦頤的孤高的選擇。一個“噫”字引發了作者對這些人的慨嘆，無限的孤獨之中也道出了些許的悲哀與無奈。把“牡丹”排至結尾，與上文格式有所不同，順理成章地揭示出了他們各自的“獨”的原因。

從邏輯上而言，這是一種由結論“晉陶淵明獨愛菊”“予獨愛蓮”“菊之愛，陶后鮮有聞”“蓮之愛，同予者何人”去推導出原因“牡丹之愛，宜乎眾矣”的自然表達，同時也將三類花的不同喜好者從關系上進行對比，對“陶后鮮有聞”“同予者何人”給予哀嘆，對“宜乎眾矣”充滿憤懣與感嘆。

三、居中論

眾所周知，陶淵明生活在一個動蕩不安、政權更迭的時期，在亂世之中他崇尚自由率真的個性，“不愿為五斗米折腰”的經歷更反映出他不向生活妥協，不向權勢低頭屈服的精神品格。與之前和同時代的詩人相比，陶淵明是運用菊花意象最多的，因此，周敦頤稱“晉陶淵明獨愛菊”。既然“菊”也代表了一種孤高的姿態，那為何周敦頤還要區別于陶淵明，獨辟蹊徑地選擇“蓮”作為個人的精神寄托呢？且看作者在第二段中的議論。

“予謂菊，花之隱逸者也”“蓮，花之君子者也”，周敦頤借花來喻人，兩相比較見高下。君子在古代是指德才兼備，尤其是具備完美品格的人，他們把“窮則獨善其身，達則兼濟天下”作為自己立身處世的原則。而在作者的心目中，只有高潔脫俗的“蓮”才匹配得上“君子”的稱呼。菊花的代表者是陶淵明，當他個人的進取理想和現實無法得到調和時，他陷入了矛盾與痛苦的深淵，最終做出了無奈的歸隱選擇，于自我心靈上尋覓一方凈土。隱，在很大程度上是自我人格完善的展示，但同時它又明顯地有著對消極避世的退讓。蓮花卻能夠敢于直面黑暗與污穢的社會現實，“出淤泥而不染”，敢于直面慘淡的人生經歷，“濯清漣而不妖”，在“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”的時代洪流中“不蔓不枝，香遠益清”，堅定了自我的操守，同時也守住了個人的本心。

周敦頤也厭惡官場，但他又顧慮重重不忍辭官，他認為陶淵明做到了獨善其身，但卻沒能為天下蒼生做出貢獻，所以做出了與之不同的選擇。對于“菊”，他表現的是略微的同情，甚至于是惋惜。菊，雖高潔幽雅，卻無力面世，牡丹，更多體現為私欲的追逐，兩者都不是作者所欣賞的。前有對“菊”的遺憾、感慨，后有對“牡丹”的不滿、批判，所以，為了暗合這條情感抒發的脈絡，作者最后調整次序，將“蓮之愛”置于“菊之愛”和“牡丹之愛”的中間，使得“蓮花”在一正一反的襯托中更顯其高尚、清廉之姿。

無論哪種解釋，“獨愛蓮”的周敦頤始終將矛頭直指“牡丹”，感慨世俗的不良風氣，發出了個人的哀嘆；雖然他也曾渴望如陶淵明般安居于一方凈土，終在“隱”與“仕”的矛盾中掙脫出來。他不刻意回避現實，不曲意迎合世俗，充分表達了“世人皆醉我獨醒”的意味。在污濁的社會“淤泥”中，他“不染”半點塵埃，自孤高、特立獨行地生長成為一朵蓮花。“獨愛蓮”是他性格的使然，也是其命運選擇的必然。