隆林嗩吶吹打樂

地處滇黔桂三省區結合部的隆林各族自治縣聚居著壯、漢、苗、彝、仡佬等各民族，在千百年的風土人情和風尚習俗中，這里積淀了絢麗多彩的民俗文化，其中苗族吹打樂——嗩吶最具特色，普及最廣，在民間文藝長河里生生不息，久傳不衰。到了如今，面對現代文化強大的沖擊勢頭，依然以其獨特的魅力和頑強的傳承力存活下來。這不能不說是一個奇跡。

苗族嗩吶形制與漢族嗩吶相似，由管身、芯子、管哨和喇叭口組成。通高46厘米。管身多以木質為主，少數有條件的用黃銅打造。木質嗩吶多采用當地出產的桐木制作，上小下大，兩端通透，呈中空圓錐體，管身開有8個（前七后一）圓形按音孔 ，孔徑0.5厘米，孔距不等，管尾至第一孔2厘米，第一至第二孔1.8厘米，第二至第三、 第三至第四孔各為1.5厘米，第四至第五孔為2.2厘米，第五至第六、第六至第七孔各為1.3厘米，在第六、第七孔之間的對應處設背孔，距管首2.8厘米，管身表面修削成波浪形， 以便于按孔。芯子銅制，為空心圓錐體，芯長5厘米，下端插入管身上口，相接處裝有花瓣狀或圓形銅片，用以壓緊管身，上端裝有銅制圓形氣牌或銅錢，中間夾有兩個銅制圓球形裝飾物。管哨用麥秸稈制成，哨長 2厘米，哨口寬0.9厘米，哨座插入芯子0.8厘米。喇叭口又稱“碗”，用薄銅片制成，碗高14厘米，上端內徑2.6厘米，下端碗口較大，直徑13.5厘米。

據史料記載，苗族嗩吶吹打樂發端于隋唐時期，原先由嗩吶、木鼓、銅鈸、鑼、木魚、長簫和蘆笙組成。明末清初，苗族遷徙至廣西隆林后，經過五六百年的傳承與演變，蘆笙吹打樂從嗩吶吹打樂中分離出來，自成一脈，即苗族的蘆笙跳鼓吹打樂鼓。而嗩吶吹打樂逐步形成具有獨特地域特點的以嗩吶、木鼓、銅鈸三件吹奏打擊樂器組成的嗩吶吹打樂，并沿襲傳承至今。可見，隆林苗族民間吹打樂歷史久遠、源遠流長。

隆林苗族偏苗支系是嗩吶吹打樂的主要傳承體系。據苗族嗩吶吹打樂老藝人楊隨濟講，舊社會，嗩吶吹打樂在苗族社會中的地位僅次于蘆笙，居民間“三教九流”中的第二位，因為嗩吶吹打樂不僅僅是娛樂項目，更是一門職業、一種營生，苗族嗩吶吹打樂貫穿于人們日常生活的方方面面，與苗族的生產生活緊密相連。人們珍惜人生，熱愛生活，在婚配嫁娶、生兒育女、金榜題名、慶生祝壽、喬遷新居、白事紅辦、歡度佳節中，總要請嗩吶吹打樂班前來助興。此外，苗族人歷來是重視禮儀的民族，待人接物講究風格氣節，重要場合注重固定禮儀。婚喪嫁娶等重要禮儀場合，必定有嗩吶吹打樂班活躍其中。現場嗩吶齊奏、鈸鼓同鳴，使良辰吉日或喪葬儀式的氣氛變得更加濃烈。

嗩吶吹打樂班有“坐家吹打班”與“行路吹打班”、大調與小調、精樂與細樂之別。通常一個樂班能“大”能“小”，能“粗”能“細”，不論定坐行走都能吹打自如。一般“迎親立房（偏苗除外）”“亡者祭奠”等場合，主家要請“坐家吹打班”嗩吶隊在家迎候，來參加活動的親戚也要請一幫“行路吹打班”前來助威慶賀（白事稱：共同守靈盡孝），其間“坐家吹打班”和“行路吹打班”按嗩吶曲目從“小”到“大”，從“粗”到“細”進行競賽式吹打，皆把各自所學都展示一遍，直到有一方因技不如人甘拜下風為止。嗩吶吹打樂在其他場合如上墳等祭祀活動則只是主人請“坐家吹打班”即可。

如今隆林苗族嗩吶吹打樂遍及全縣各鄉鎮，并且每村每屯自成譜系，相繼發展。加上其他兄弟民族也非常看重苗族嗩吶吹打樂，遇上紅白喜事也有大量邀請的習慣。因此，近幾年來，部分苗族嗩吶吹打樂藝人干脆舉家遷往鄉鎮街道和縣城居住，靠嗩吶吹打樂謀生。有部分壯族民間藝人也因為與苗族藝人“打老庚”而逐步學會苗族嗩吶吹打樂，并不斷自我創新，形成獨特的演奏吹打模式，在壯村彝寨被傳為佳話。

苗族嗩吶吹打樂演奏時，應用最多的演奏形式是4人合奏法，其中兩人合奏嗩吶，另外一人配合節奏打鼓，一人配合節奏擊鈸。吹奏嗩吶者將主樂器嗩吶管身豎置，兩手持握嗩吶，右手小指、無名指、中指、食指分別按第一至第四孔，左手無名指、中指、食指分別按第五、第六、第七孔，拇指按背孔，口含雙簧管哨，用循環換氣法吹奏 ，可平吹或超吹。發音清脆、堅實，音色高亢、 明亮，演奏技巧頗為豐富。轉調方法也很獨特，它的第一、第三、第四、第五孔均可作為do來吹奏 。其中演技較高的民間藝人作為正手，領奏樂曲的首句，吹嗩吶的高八度音；另一藝人作為副手，吹嗩吶的低八度音，民間稱其為演奏公、母音，即高音為公音， 低音為母音，高低八度互相配合，加上鼓點、擊鈸節奏的默契配合，音響高低此起彼落，對比強烈，樂曲動聽。

隆林苗族的嗩吶曲牌十分豐富，可分為傳統曲目和經過自我創新發展的新生派曲目兩大類，具有鮮明的地方特色和民族風格。曲牌使用因場合而異，但都講求旋律的激昂、柔美、富有情趣。嗩吶吹打樂吹常用的曲牌、曲目也很繁雜，有運用于各種禮儀活動中的“坐堂調”“大、小調”，有運用于婚事中的“婚嫁調”，有應用于建房上梁的“開門調”“上梁調”，有用于迎送賓客的“客調”，有運用于喪俗中的“喪調”，也有用于祭祖、敬神靈的“祭祀調”等。德峨鎮八科村楊隨濟譜系較著名的精品樂曲就有《莫傷心》《親不親，娘舅親》《過山打鳥》《娃仔放牛羊》《畫眉叫》《春歸雪化》《開財門》和《長流水》等360余首 。嗩吶吹打樂為紅白喜事迎賓送客，接福納祥。每當新人拜堂成親、上梁掛紅之時，震天的鈸鼓敲得熱火朝天，悅耳的嗩吶吹得心花怒放，把人們帶入歡樂的極致。即使是喪事，因死者壽終正寢，魂歸天堂，人們也將白事當成紅事操辦。嗩吶吹打通宵達旦。而吹打樂班在參與繞棺、閉殮、出殯、送行、下葬、回靈、放魂等過程中，通常是鼓樂齊鳴，不斷吹奏，以表達對亡者的悼念與哀思。

苗族嗩吶吹打樂在社會婚喪嫁娶活動中被廣泛應用，很受各族群眾的喜歡。嗩吶吹打樂藝術雖然以農村婚喪嫁娶為服務對象，但就嗩吶吹打樂藝人本身來說，多數時候都以學藝為主，很少從事農活，家中五谷雜糧皆由老婆孩子操持。特別是農忙時節藝人被請去吹打的次數較多，有的甚至離家時間達半個月之久。故家中缺少人手幫忙，自家地頭五谷雜糧常常被雜草包圍，到了秋收時收成很低，加上過去嗩吶吹打藝人出去吹打都是親朋好友之間義務幫忙，不去有失臉面，但是去了也沒有任何報酬，隨主人家一日三餐酒足飯飽即可，返程時主家頂多送每人半斤豬牛肉以表示謝意就是最大的報酬了。基于這樣的原因，導致嗩吶吹打樂藝人的家庭生活普遍比較困難。因此，他們在被人們尊重的后面也常常被人們貶損地稱為“蹺二郎腿鼓大嘴等飯吃的人”。他們在自己的吹打曲牌里也常常有一些表達自己面臨的尷尬和無奈情緒。比如德峨鎮常么村更巴屯楊成濟的《四季歌》曲牌里就有一首是這樣描述的：“學藝到手田地荒，五谷雜糧茅草纏；栽秧時節鑼鼓響，薅草時節無人幫。秋收谷米難滿籮，妻兒淚水涌成行；半斤牛腩作蘸水，權作兒女解肉饞。四季奔波圓肚皮，愧當鈸鼓嗩吶匠……”有的嗩吶吹打藝人在參加苗族喪葬活動中目睹很多苗家人因為喪事殺牛太多導致清貧，于是創作了一些針砭陋習、反對鋪張浪費的曲牌，如克長鄉東王屯楊遠濟的《當田地》曲牌里有這樣的描述：“耙田時節嗩吶響，殺牛倒地田丟荒；妻女天生靈巧手，栽秧賽過雞啄糠 。無牛耙田田不爛，手指難插硬土埂；一年鑼鼓響三回，當田當地餓肚腸。”

既然苗族嗩吶吹打樂藝人生活這樣清苦，為何他們還樂此不疲地癡迷和堅守？其實，苗族嗩吶跟其他民族樂器一樣，并非一朝一夕就能學會。況且，民間嗩吶曲牌數以百計，即便是流傳甚廣且常用的曲牌也足夠藝人操練三年五載。能駕馭一套曲牌的嗩吶藝人，首先還要會師傳的換氣功夫，然后才能稱得上吹鼓手。吹鼓手是民間對嗩吶吹打樂藝人的習慣稱呼，他們由社會業余器樂愛好者組成，除了嗩吶手是專門訓練出來外，打鼓和擊缽的伙計則多數是操練過三五天的半罐水，只圖鑼鼓敲得響，跟著嗩吶節奏走，便怡然自得。凡有人請，就短暫合伙，加上過去苗族人民日常生活較為清苦，學會嗩吶吹打樂藝術，不僅自己通過參加婚喪嫁娶活動經常得到酒肉的饋贈，而且主家贈送回來的半斤八兩豬、牛肉也經常給家人帶來口福，這在缺吃少穿的年代，可是一件了不起的事情。尤其是吹奏技藝超群的藝人，被邀請的概率就高，譬如在苗族民間祭祀文化“祭黃天”的禮儀中，有的苗族嗩吶藝人吹的《黃水朝天》《人煙謠》《螞蟻上樹》《南瓜花開》等曲牌 ，一聽那演奏方法與技巧，便知道誰是祖傳老手，誰是半路出家了。技藝超群者甚至一年四季以此為職業謀營生。盡管各個譜系吹打水平參差不齊，但嗩吶吹打樂藝人們認為，學會這門技藝掙口飯吃總比討飯化緣要強得多。

當改革開放的春風吹遍神州大地，古老的苗族嗩吶吹打樂呈現出勃勃生機。在搶救保護民間文化的宏偉工程中，1982年，全縣各鄉鎮文化站和縣文化局利用一年多時間，對全縣范圍內的苗族嗩吶吹打樂進行了全面普查。據統計，僅苗族聚居地的德峨鎮就有民間嗩吶吹打樂班34個，吹打藝人300多名。1984—1988年，隆林各族自治縣人民政府在改革開放后的第二屆至第六屆“德峨苗族跳坡節”上，連續舉辦了嗩吶吹打樂大賽。其中，1984年德峨鄉八科村卜糯代表隊楊歲濟的參賽曲牌《人煙謠》獲得第一名。1988年德峨鄉么基村的楊絳濟父子以一人同時吹奏兩把嗩吶把《情滿苗山》《開門紅》等演繹得淋漓盡致，折服了所有選手，獲得了大賽特等獎。從此以后，這門民間文化藝術得到了廣泛普及，整體吹奏水平也有明顯提高。隨著社會的進步和人民生活水平的日益提高，人民群眾對精神文化生活的需求日趨強烈，根植于廣大群眾之中的苗族嗩吶吹打樂，正不斷從幕后走到臺前，其中有新州鎮大樹腳嗩吶隊、德峨常么坡腳嗩吶隊干脆直接到縣城打招牌，一年四季扎根縣城為街道和市民服務，報酬也提升了很多。苗族嗩吶吹打樂也被列為隆林各族自治縣非物質文化遺產保護名錄，在文化事業大發展大繁榮的新形勢下，這一古老的文化傳統藝術正以飽滿的激情和旺盛的活力，描繪出從傳承到創新再到繁榮的動人畫卷。

作者簡介：敖德金，苗族，廣西隆林各族自治縣人。廣西隆林苗族跳坡節市級非遺傳承人，廣西民間文藝家協會會員，隆林民間文藝家協會主席，百色市文學學會會員。在各種報刊上發表非遺和民俗研究文章130余篇，多次率隊參加廣西、云南、貴州各種民族民間文化展演并獲得30多個獎項。