中西文化比較視域下統一戰線思想根基研究
——思維邏輯、倫理精神、價值導向

劉曉瀟

（山西社會主義學院，太原030031）

自文化作為人類特有的存在方式衍生之日起，人類與文化的互動互依便在人類社會的各個層級鋪展開來。按照地域、民族、種族、階級、階層等客觀要素的局限，文化在人類社會中產生了不同的序列，從而構建起多樣多元、異彩紛呈的世界文明模式。從現存的、主要的文明樣態來看，世界文明大致可以被界分為兩大模塊：西方文明和東方文明。基于中國作為四大文明古國之一的歷史定位和當代崛起之后文化影響力的二次煥發，東方文明中的中華文明成為諸多理論探究的基本視域，中西文化比較視域也成為國內諸多重大命題研究的基本視域。統一戰線作為中國人文與政治語境下的重要政治概念、學術范疇和人文理念，也能夠在中華文化土壤與西方文化語境的差異性中獲得深度解讀。

從文化的基本構成要素來看，中西文化在思維邏輯、倫理精神、價值導向上的特質差異最為根本、也最為明顯。或者說，正是中西文化在思維邏輯、倫理精神、價值導向上的差異性，使得同樣的命題在中國與西方推演出了不同的過程和結論。作為馬恩提出的原則性設想，統一戰線思想雖然直接來源于西方，卻并沒有在西方文化語境下獲得成功，反而在中國的文化土壤中生根、發芽、成長、成熟，這主要基于統一戰線思想根基與中華文化品格和底質的一致性和傳承性。也就是說，統一戰線思想更符合中華文化的思維邏輯、倫理精神與價值導向，是中華文化的有機組成部分，這一結論在中西文化基本構成要素的比較中可以得到確證。

一、中西文化比較下統一戰線的思維邏輯

從文化的起源和契機來看，人與自然的關系以及由此衍生的人與他人的關系、人與自身的關系，是人文哲思的原始命題，文化的一切作為都基于對生命本體的哲思。在文化哲思的這一源頭處，中西文化就呈現出不同的思維邏輯。

在西方的話語系統中，二元對立或多元分化是敘述宇宙萬物生成規律的基本邏輯，不管是作為西方文化源流的古希臘文化、古羅馬文化、基督教文化，還是其在現代化轉型過程中衍生出的諸多文化形式，都充斥著批判、沖突、否定、超越等類似的思維定勢。這種思維定勢同樣運作于西方對人與自然關系的基本認知上，即偏重人與自然的對立，強調人對獨立于自身之外的自然界的超越和征服，由此西方文化哲思的基本問題是：我是誰？我從哪里來？我到哪里去？三個基本發問，構成了以 “我”與 “外界”為二元劃界的思維結構，也注定了西方文化深刻的目的性和變動性。這種不斷否定、裂變、超越的意志不僅運行于 “自我”的發展與設計中，更運行于 “我”對世界的認識與征服中，由此西方文化乃至于文化指導下的社會狀態都呈現出一種蠢蠢欲動的非穩固性甚至分裂性。除了對超驗性存在的永恒信仰是相對穩定的，即宗教信仰的傳統是相對穩定的，西方文化從整體上來看處于一種自我分裂和自我顛覆的境地，雖然這種變革意志使得西方國家率先實現了現代化轉型，但卻難以形成一以貫之的觀念系統和價值系統，加之宗教信仰導致的理想與現實的嚴重分裂，現當代西方社會中價值虛無和文化虛無的氛圍越來越濃厚，社會分化和裂變向著不可預知的方向發展。在這種思維模式的規導下，西方科學文化越來越發達，而隨著科學文化的發展，科學對 “人”之意義的拷問卻成為西方文化的糾結之處：按照其主客二分的思維邏輯，科學究竟是自然的客觀還是 “人”的主觀？在這樣的拷問下，人與自然的關系也在其自身鋪設的二維對立道路上走向了 “異化”。

中國則早在文化發端之初，就以一種整合性的思維模式實現了主體與客體的最高統一，即 “天人合一”。相對于人與自然的西方式對立，中國更偏愛“天人合一”的整體鍛造。人與自然、人與他人、人與自身的關系在過去、現在、未來的時空框架中呈現渾然一體的互動狀態，“天”與 “人”是不可分割的宇宙系統與和諧機體，誠如陳來先生所言：“正是這樣一個由 ‘天’體崇拜發展起來的至上神實體才能順理成章地在周代發展為 ‘天命論’，形成后來中國文化和中國哲學的基本特色的根源。”［1］故，中華文化的基調是 “勿我”，是實現 “萬物與我為一”“仁者與天地萬物一體”，是實現外在規律與內在要求的協調統一。中華文化在深層結構上就具有一種先天安定性，這種安定性運行于 “自我”是為身安心安，運行于外界是為國泰民安、天下太平；同時，“自我”之身安心安與國泰民安、天下大治又整體統一于宇宙機體的生成發展規律之下。也就是說，中國人思維邏輯的起點、過程和結論，都圍繞社會與世界的整體運行，無分 “我”與 “物”。

由此，中西文化思維邏輯上的先天差異和基本分向是：從整體上來看，西方文化的一個重要方向是 “自然”，其思維邏輯的焦點是向外的、是面向世界的，在認知和征服 “自然”的過程中，“我”與“自然”是一種二元對立或多元分化的關系，這是一種主張外在超越的主客二分的思維模式；而中華文化的主流方向是 “生命”，思維邏輯的焦點是向內的、是面向自身的，個體 “生命”內在統一熔融于 “自然”，這是一種多元一體的、有機統一的、主客合一的、專注于內在超越的思維模式。正是這種思維邏輯上的先天差異，導出了統一戰線在中西文化語境下的不同境遇。

統一戰線作為一個正式概念，來源于西方，表述于馬恩的各類著作中，其內涵外延亦經過了由廣義到狹義的歷史界定。從廣義來看，統一戰線指不同社會政治力量在一定條件下、為了一定的共同目標而建立的聯盟或聯合；從狹義而言，統一戰線特指無產階級及其政黨的聯合或聯盟戰略，在中國的政治語境下特指中國共產黨領導的統一戰線。不論是廣義還是狹義，從本質上來看，統一戰線就是做人的工作，就是個體力量的聯合與凝聚。這里的個體既包括個體的人，也包括個體性存在的團體、組織、階級、階層、政黨乃至民族、國家。也就是說，統一戰線實際上要解決的問題，就是人與外界（包括與他人、自然、社會）的關系問題，也就是人應該生活于怎樣的社會狀態的問題。按照中華文化的思維邏輯，人類生存的理想社會狀態是一種“共同體”狀態，這是一種富于美感、道德感和秩序感的生存樣態，其中可以離析出諸如利益共同體、事業共同體、命運共同體等多重維度。共同體狀態下，團結聯合是永恒主題，和而不同是基本原則，和諧共榮是終極目標。統一戰線存在、適應、發展、鞏固，既基于特定的社會歷史條件和共同利益訴求，更基于共同奮斗目標和特定價值體系的接受度與認同感。統一戰線的實質就是力量整合的共同體，向內是中華民族共同體，向外是人類命運共同體。在這一點上，相對于偏重矛盾、分裂、征服、強權、多元的思維模式而言，注重整體思維、和諧思維以及一致性與多樣性辯證思維的中華文化土壤顯然更貼合統一戰線的要義。

二、中西文化比較下統一戰線的倫理精神

中西文化在發展流變的過程中，呈現出不同的精神狀態。總體來看，西方文化發展呈現鮮明的階段性特征。西方文化傳承于古希臘、古羅馬與希伯來文化，在中世紀的近千年間以基督教文化為主流并兼容阿拉伯精神，文藝復興、宗教改革、自然科學革命、啟蒙運動和工業革命之后，西方文化得以擺脫神權中心論基調，在神學中開顯出理性與科學，成為一種求真文化、科學文化，形成了以 “發現或實現普遍者于現實時空之特殊事物”為主旨，以物質與神性兼容為導向，集理性、信仰、自由于一體的倫理精神。故，西方重 “認知”、重思辨理性與實證分析，自然科學成績斐然、理性主義突出。

相較于西方文化的階段性流變，中國的文明進程顯得尤為完整。五千年一脈相承、一以貫之的文明演進，使中華文化得以自成一體，鑄就了既含蓄內斂又兼容并蓄的文化氣質。如果說西方文化具有超驗理性的精神特征，在關注物質的同時關注著超越性的信仰，那么中國文化則更具有實用理性的倫理特質，中國人對死后世界與六合之外的存在向來敬而遠之，但專注于道德良知的精神傾向卻始終不變。所以，中國文化傳統更偏重現實經緯，重道德修為與 “學以致用”的經世之學，是一種生命科學或 “道德的形而上學”，形成了以規范社會秩序與人際關系為主旨，以 “仁義禮智信”為內核，集感性、道德、倫理于一體的文化精神。故，中國重“體證”、重整體直觀與經驗考證，人文科學成績卓著、人文氛圍濃厚。

由此，在倫理精神差異主導下，中西方社會倫理體系呈現出不同的形態。在人際關系和社會秩序上，西方以人性惡為基本預設，構筑了重契約、重理智、重競爭、冷靜遙遠的真理世界、科技世界與彼岸世界。西方文化雖然強調 “自我”與 “個性”，卻將對 “人”之善惡的認知與判斷交給了由 “自我”理性的虛妄推斷出來的 “上帝”，將 “人”對于道德的主體性和主動性推諉于一個超驗性存在。“人”的一切作為都要在這個超驗性存在的世界里被審視和審判，這樣的操作實際上是對 “人”的最高否定。在中國，包括道德在內的一切修習活動都在 “人”自身的掌控之下，自由、意志、自律都是人為可控的，這是對 “人”之價值的最高理性信仰。以性本善為基本預設，中國構建起重人倫人情、重中庸和諧、重和而不同、自帶溫度、有血有肉的生命世界與人倫社會。

由此，在中國 “道德型”“倫理型”社會傳統下，以 “人”為基本組成單位、以 “人”的自主性、可塑性、能動性為基礎預設的統一戰線謀略也就成為實際可行且行之有效的選擇。統一戰線發展鞏固，既要靠真理的力量，靠理論、方針、政策、規則、制度、法律的考量和制衡；更要靠人心的力量，統一戰線不能 “見物不見人”，濃厚人情味是題中之義，聯誼交友是基本要義。統一戰線工作的最高旨趣是做人心的工作，爭取人心認同是處理各領域關系的根本法則，這一點對于處理政黨關系尤為重要。政黨關系是中國政治生活的基本關系，也是統一戰線五大關系之一。在現代國家意義上，由于各國政治制度及社會情境的差異，政黨關系大致可區分為兩種形態：資本主義政治制度下競爭型的政黨關系與社會主義政治制度下合作型的政黨關系。資本主義制度下，社會運行基本按照競爭規律展開，不管是生產資料私有制基礎上的商品經濟模式，還是兩黨或多黨輪流執政的政黨制度模式，都受競爭規律的宏觀調控。資本主義政治制度下政黨制度的基本語境，就是兩個及以上政黨圍繞政權進行 “零和博弈”。政黨作為社會力量整合載體的傳統意義在此種語境下逐漸流失，政黨反而演變成社會分化甚至斷裂的工具。“一屆對著一屆干”的政治語境導致執政黨、在野黨和民眾的關系呈現多極化與碎片化、多變性與易變性的特點，西方民主政治孵化而成之 “主權在民”的基本主張似乎也不那么彰然了。而在社會主義政治制度下，特別是中國新型政黨制度下，政權的組織和運行模式基于 “天下為公”的歷史意志和 “一切為了人民、為了人民一切”的執政原則。執政黨、參政黨與廣大人民群眾在利益維度上唇齒相依、在目標維度上共同守望，“一屆接著一屆干”的政治語境形成了自上而下協調有序的政治秩序和社會秩序。也就是說，中國共產黨領導的統一戰線具有廣泛的、深厚的、穩固的群眾基礎，最廣泛的愛國統一戰線是以廣大人民群眾、以全體中華兒女的利益福祉為基本觀照的，因而能夠超越西方社會各種 “交易式”“契約式”聯盟的利益局限性和階級局限性。相較于西方將 “人”的價值交付于上帝的交易式和競爭型的契約社會，中國充滿濃厚人情味的關系式和合作型的社會秩序顯然更接近統一戰線的要義。

三、中西文化比較下統一戰線的價值導向

思維邏輯、倫理精神的差異導出了中西文化在價值取向上的不同，即：西方的個體本位與中國的群體本位。西方文化源于古希臘，古希臘自由精神的突出追求就是個體價值以及對個性的尊重與張揚。在西方，個體不是社會的組成分子，個體就是獨立的社會，個體只有從社會關系中脫離出來、把關注的目光投向 “自我”，才能成為真正 “有意義”的人，個體的獨立性、至上性、自由性是社會與國家發展的前提。這種對 “人”之自然屬性和個體之特殊性過度強調的價值傾向，雖然很快地推導出了“民主”與 “法治”，但對絕大多數人而言，個性的追求不過流于本能的 “自我”和欲望的 “自我”，并最終匯流成利益至上、物欲橫流、自私冷漠的社會常態。西方追求自由和 “自我”，對自由和 “自我”的 “度”卻沒有合理的界定，過度的自由與個性的張揚成為社會分化和不穩定性的幕后推手。

中華文化對個體價值的基本倡導是個體與集體的統一、個體價值實現于集體價值、個體的價值在于 “合群”。中國對 “人”的基本設計，即 “人”是所有社會關系的總和，社會屬性是 “人”的本質屬性。在實際的具體的社會關系之外并不存在單獨的抽象的 “自我”或 “個性”，“自我”與 “個性”類似的概念在傳統文化中并不具有闡釋的資格，單個的 “人”不成其為討論的對象，“二人以上” （即“仁”）的社會關系才是中華文化的關注點，個人要置于家庭、社會、民族、國家的集體視閾下去定位。基于對 “人”的這一基本設計，中國構建起一套處理人際關系的、完整規范的禮儀系統和道德系統，并以此形成了以 “和合”為主流形態的社會關系結構。這樣的文化傳統雖然一定程度上弱化甚至壓制了 “個性”的發展，成為西方詬病中國國民性的主要指向，卻在中國語境下派生出諸多有益于社會和諧、國家穩定的文化精神，如服務精神、互助精神、團結精神、犧牲精神、大局精神、和平精神、謙虛精神、息爭精神等等，成為統一戰線發展鞏固的精神根基。

基于中國對人之社會屬性的偏重、對個體普遍性與群體性的偏重、對由 “內圣”到 “外王”的整體修行路徑的偏重，自古以來中國表層社會狀態雖然階段性地呈現分分合合，但社會系統的深層構造——“大一統”的價值訴求卻一直支撐著中國歷史社會的整體進程。幾千年來，雖然社會形態與社會結構不斷更迭，但中國作為一個將眾多人口統籌在內的、整體統一的政治實體的屬性卻始終如一，這無疑得益于中華文化傳統中 “大一統”的價值導向。國際共產主義運動中萌生的統一戰線萌芽能夠在中國、在中國共產黨領導下成長并成熟，正是基于中國文化結構中群體本位的價值訴求，基于中國人對 “在一起”和 “大一統”的文化情結。新形勢下，“大統戰”理念已經貫穿到統一戰線工作的各個層級，統一戰線不僅要團結120多萬民主黨派成員和無黨派人士，還要團結改革開放40年成長起來的8 000多萬非公有制經濟從業人員、7 500多萬新的社會階層人士、近1.3億黨外知識分子、300多萬留學歸國人員、近1.2億少數民族人口、近2億宗教信眾、3 200多萬港澳臺同胞、6 000多萬海外華僑華人，統一戰線的團結范圍實際上已經拓展到全體 “致力于中華民族偉大復興”的中華兒女［1］。面對如此龐大的對象群體，統一戰線要完成凝心聚力的任務，就必須運用和創新中華文化傳統中 “在一起”“定于一”“大一統”的價值定位。在這一點上，相較于西方凸顯個體、追求個性、個人主義至上的價值傾向，中國在維續統一戰線事業方面顯然具有先天的獨特優勢。

此外，中國共產黨領導的統一戰線的直接思想源頭，是馬克思主義統一戰線思想，而馬克思主義能夠成功進入中國，就在于其雖然是西方文化的一種范式，卻在很大程度上超越了西方文化的局限與糾結，與中國文化傳統在各個層面達成了默契：在人與自然的關系上，馬克思認為，自然界是人的“無機之體”“精神的無機自然界”，人與自然的關系不是對立的、而是感性的實踐活動，人與自然于“人”自身達成了合一，自然主義與人文主義于“人”自身達成了合一；在人與社會的關系上，馬克思認為人類社會不過是 “大寫的人”，在對資本主義導致的人文荒蕪的批判中充分肯定了人的社會屬性。馬克思主義的這些主張，無疑暗合于中國的文化傳統，正是基于這種思想根基上的 “一致性”，作為馬克思主義重要構成的無產階級統一戰線思想能夠很快地、較容易地為中國社會所接納、為中華文化所吸收。