唐 輝
(華中師范大學 政治與國際關系學院,湖北 武漢 430079)
文明一直都是人類社會發展所追求的目標,人類的實踐活動也在無時無刻地塑造著文明,正因如此,才有了東方文明和西方文明、海洋文明和大陸文明、農業文明和工業文明之分。對文明的類型化描述本來就反映了文明具有多樣性,資本主義世界市場的建立將歷史由民族歷史轉變為世界歷史,多樣的文明在世界歷史進程中發生碰撞和交流。馬克思和恩格斯通過對資本主義世界歷史的分析,站在辯證唯物主義和歷史唯物主義的立場上,以矛盾分析和階級分析的方法批判了資本主義文明交流觀,提出了馬克思主義文明交流的基本觀點。黨的十九大標志著中國特色社會主義進入新時代,這是中國特色社會主義最新的歷史方位。意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發展,拓展了發展中國家走向現代化的途徑,給世界上那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇,為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案。[1]中國道路、中國方案需要在與其他文明對話的過程中詮釋好其內涵,因為只有這樣才會避免文明沖突、文明入侵等論調的產生。以習近平同志為核心的黨中央在借鑒和吸收馬克思文明交流觀的基礎上,創新和發展了馬克思的文明交流觀,形成了習近平文明交流觀。
資本主義大生產創造了屬于自己的文明,在文明交流的過程中也形成了資本主義特有的文明交流觀。馬克思和恩格斯分析了資本主義條件下文明交流的原始動因、主要特征和雙重意義,形成了對資本主義文明交流觀的基本認識。
資本主義文明交流的原始動因是資本在全球的流動和擴張。資本是資本主義社會中最活躍的成分,從行會手工業、到工廠手工業再到機器大工業,資本主義的每一步發展都離不開資本的擴張。資本在全球的擴張推動了資本主義所創造的文明在世界范圍內的交流與傳播。馬克思和恩格斯強調,為了不斷滿足資本的需求,資產階級“開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[2](P404)。世界市場的開辟不僅僅導致了生產和消費由地域性向世界性的轉變,也將資本主義所創造的文明帶到了世界各地。過去那種自給自足和民族的閉關自守的狀態被生產和消費的世界性所打破,各民族之間的孤立狀態被相互交往所替代,資本的每一步發展也都推動文明的進一步交流。
資本主義文明交流表現出顯著的強制性和剝削性。馬克思和恩格斯指出:“資產階級,由于一切生產工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。”[2](P404)其他民族如果不采用資產階級的方式就會滅亡。從資本主義文明交流的具體方式和過程來看,一方面在這個過程中其他民族和其他文明處于被動的地位,他們不是主動融入文明交流之中,而是被迫卷入文明交流之中。另一方面,資產階級在文明交流的過程中處于支配地位,“它使農村從屬于城市一樣,它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農民的民族從屬于資產階級的民族,使東方從屬于西方”[2](P405),因此具有鮮明的剝削性。資本主義文明交流的強制和剝削性實質上是資本特性在文明交流中的具體展開。資本的增殖是資本主義一切活動的中心,文明交流服務于資本的增殖,資本增值是伴隨著對工人壓迫和剝削、對其他民族和國家的壓迫和剝削,因此資本主義條件下的文明交流具有明顯的剝削性和壓迫性。
資本主義文明交流具有摧毀和重塑的雙重意蘊。伴隨著資本主義文明在全球的傳播,一方面促進了未開化文明和半開化文明的發展,推動了世界文明整體的發展進程。具體表現在第一,資本主義文明交流破除了“一切固定的僵化的關系”,消除了“與之相適應的素被尊崇的觀念和見解”[2](P405),把人們的思想從封建桎梏中解放出來。第二,資本主義文明交流使“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相依賴所代替”[2](P404),“民族的片面性和局限性日益成為不可能”[2](P404)。傳統觀念的改變和閉關自守狀態的結束為世界文明的交流和發展提供了前提和基礎。但是資本主義的文明交流是在各文明地位不平等基礎上進行的,因此會對傳統文明產生致命的沖擊。正如馬克思和恩格斯所說:“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產者?!盵2](P404)也即是說傳統文明在資本主義文明交流過程中會面臨被同化的風險。
馬克思和恩格斯的文明交流觀是以政治、經濟、文化等人類全部文明成果為內容的文明交流觀。正如恩格斯在分析18世紀英國的狀況時指出:“文明是實踐的事情,是一種社會品格?!盵3](P666)而實踐又是人類現實活動的全部,因而文明交流是以全部人類實踐活動的成果為內容。人類的全部實踐活動中的“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?!盵4](P2)所以人類實踐活動至少包含生產實踐、政治實踐和文化實踐這三個方面,相應的文明交流也至少應該包括經濟交流、政治交流和文化交流,其中經濟交流是政治交流和文化交流的先導。資產階級首先對生產工具進行革命,從而對生產關系進行革命,然后對整個社會關系進行革命。資產階級世界市場的建立,使資本主義的生產方式在全球擴張,各國國家的民族工業開始轉變為世界工業,本國消費開始轉變為全球消費。資本主義世界市場的建立打破了生產的孤立性、實現了貿易的國際性,開辟了全球一體化的進程。其次,政治交流構成了文明交流的重要內容。馬克思曾經指出:“由于被征服的奴隸制度的生產力的影響,封建主義才發展為現在的封建主義的。”[5](P83)經濟交流所引發的生產力的變革,會導致一些民族和國家制度的變更,在更先進的生產力的基礎上,一些國家還可能直接跨越某種社會形態而進入更先進的社會形態。最后文化交流是經濟交流的伴隨物。隨著經濟交流日益頻繁,“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?!盵2](P404)文化的交流和碰撞豐富和發展了世界文化,同時也是世界文化的多樣性日益展現了出來。
馬克思恩格斯的文明交流觀是立足于辯證唯物主義的文明發展觀。馬克思恩格斯對任何事物的評價都是立足于辯證唯物主義基礎之上的,對于各種文明的評價也是如此。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中提出:“蒙昧時代是以獲取現成的天然產物為主的時期;人工產品主要是用作獲取天然產物的輔助工具。野蠻時代是學會畜牧和農耕的時期,是學會靠人的活動來增加天然產物生產的方法的時期。文明時代是學會對天然產物進一步加工的時期,是真正的工業和藝術的時期?!盵6](P35)從蒙昧時代到野蠻時代再到文明時代,文明從整體上是相對于蒙昧和野蠻的進步。同時馬克思和恩格斯又強調:“一切發展,不管其內容如何,都可以看做一系列不同的發展階段,他們會以一個否定另一個的方式彼此聯系著”[7](P329),因此馬克思和恩格斯又不是簡單地肯定文明的發展,而是認為文明發展的過程是連續性和階段性的統一。當然由于各個民族和國家都有不同的歷史條件,因此文明的進步不僅有一般性的規定,還要受到特定歷史條件的制約,因而具有普遍性和特殊性相統一的特點。除此之外,資本主義僅僅把文明的發展歸結為物質文明的發展,認為“全部人類活動唯一真正普遍共有的價值都是純功利性的——食物、居住和物欲的滿足,財富與權利?!盵8](P10)因此馬克思和恩格斯認為文明的進步發展是全方位和全面的,不僅有物質文明還應該包括精神文明、生態文明等,因此文明進步是整體性和局部性的統一。馬克思和恩格斯的文明交流觀是以辯證唯物主義為基礎,對文明發展和文明進步的基本觀點,從實質上來看是一種堅持連續性和階段性、普遍性和特殊性、整體性局部性相統一的文明發展觀。
馬克思恩格斯文明交流觀強調了文明交流主體的沖突和融合。馬克思和恩格斯一方面看到了文明交流會推動世界文明的發展,另一方面他們也看到了文明交流過程中不同文明主體之間也存在沖突。產生沖突是由于在文明交流的過程中各文明主體既認識到了它們之間的相互依賴性,又為了維持相互依賴關系中的優越性,不斷地競爭所導致的。戰爭在解決文明交流沖突中發揮了重要作用,正如馬克思所說:“各國間的競爭盡可能通過關稅率、禁令和各種條約來消除,但是歸根結底,競爭的斗爭還是通過戰爭(特別是海戰)來進行和解決的”[2](P192)。但是從大的歷史發展趨勢來看,馬克思和恩格斯又對于文明交流過程中的沖突保持了比較樂觀的態度。他們認為:“只要大家的利益一致,就不會有這樣的恐懼”[9](P609)。在這里馬克思和恩格斯預見到了在人們共同的世界體系中存在著共同治理和共同發展的可能性。
馬克思恩格斯的文明交流觀闡明了文明交流的屬人性。文明交流實質上是以人為載體的人類政治、經濟、文化成果的交流,缺少了“人”這一要素文明交流也就沒有存在的價值和可能。正如馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中強調的:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2](P146),從現實的人出發探討人類文明交流的過程是馬克思文明交流觀最基本的要求。他們認為:首先,文明交流活動是人民群眾的歷史性創造活動。文明交流的過程不是一個自然的過程,而是人的主動性和創造性充分發揮的過程。其次,文明交流的最終目標是實現每一個人的自主活動。馬克思和恩格斯設想未來人類社會將是一個聯合體,在這個聯合體中“每一個人的自由發展是一切人自由發展的條件”。每一個人的自由發展離不開經濟的高度發展,政治的充分民主和文化的高度繁榮。馬克思和恩格斯的文明交流觀是以促進整個人類社會經濟發展、政治文明和文化繁榮為目的,因而能夠在最大限度上滿足每個人自由發展的條件,實現每一個人的自主活動,最終促進人的全面解放。
資本主義的歷史場域使馬克思和恩格斯看到了資本推動下的文明交流具有剝削性和壓迫性,因此馬克思和恩格斯運用辯證唯物主義的方法,站在歷史唯物主義的立場上重新審視了文明交流,形成了馬克思主義的文明交流觀。當今世界歷史場域發生了轉變,“資本主義和社會主義共存,民族國家出現高度融合,新興國家崛起并逐漸主導世界秩序,兩制并存只能求同存異,共同發展”[10],在新的歷史場域中習近平堅持馬克思主義的基本觀點和基本立場,發展了馬克思和恩格斯文明交流觀,形成了習近平新時代文明交流互鑒觀。
首先,在準確把握馬克思對文明交流主要內容分析的基礎上,形成了文明多樣、平等和包容的文明本質論。馬克思從實踐的角度出發,得出了文明交流是以政治、經濟和文化為內容的交往活動。習近平在此基礎上進一步強調了文明的本質特征:一是文明具有多樣性。習近平指出“如果只有一種生活方式,只有一種語言,只有一種音樂,只有一種服飾,那是不可想象的”[11](P262)。多彩多樣的文明是文明交流的必然要求。二是文明具有平等性。正如習近平所強調的:“文明是平等的,人類文明因平等才有交流互鑒的前提?!盵11](P259)在文明交流的過程中文明的平等性一方面體現在文明交流過程中主體之間的平等性,另一方面體現在文明交流過程中文明本身價值的平等性。文明交流主體之間地位的平等性和文明價值的平等性為文明平等交流提供了前提。三是文明具有包容性。文明的多樣性也就意味著文明的差異性,文明的差異性就要求不同文明之間要相互包容。不同文明之間的相互包容是實現世界文化繁榮的必要條件。
其次,在深刻理解馬克思對文明交流中對抗和融合相統一論述的基礎上,形成了文明交流、互鑒和共存的文明關系論。馬克思基于資本主義世界市場的建立和發展,提出了由于市場競爭的需要導致了不同文明之間的對抗性,但是馬克思同樣也強調在人類共同的利益面前文明的融合也是有可能發生的。習近平文明交流觀吸收了馬克思對于文明在對抗中融合發展的觀點,提出了文明交流中以交流、互鑒和共存為核心的文明關系論。習近平文明交流觀認為文明對抗是文明發展的非正常狀態,文明交流和文明互鑒才是文明發展的最終途徑。文明的交流并不是要用一種文明奴役另一種文明,更不是以一種文明取代另一種文明,而是在文明平等的基礎上,不同文明進行友好交流,博采眾長,最終實現不同文明的共生。正如習近平在黨的十九大報告中所指出的:“要以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越?!盵12](P59)
最后,在全面堅持馬克思對文明交流的屬人性和文明交流發展性論述的基礎上,形成了文明共商、共建和共享的文明發展論?!艾F實的人”是馬克思所有理論的最終落腳點,基于此馬克思認為文明交流的最終目的是實現人的真正解放,具體體現在人類不被文化所壓迫,世界文明由人類共享。同時馬克思也強調文明本來就意味著進步,文明的交流是推動文明進一步發展的途徑。習近平文明交流觀堅持了馬克思對文明交流最終目的是使文明成果由全人類共享的理念,發展了馬克思對于文明交流是文明進步的途徑觀點,提出了文明交流過程中需要不同文明主體之間相互協商,共同建設,共享文明成果的文明發展論。習近平文明交流觀中對于文明發展的看法是基于對文明交流過程中文明本質的客觀判斷和對文明交流中不同文明之間關系的科學把握,為進一步促進世界文明進步和人類解放提供了科學的視角。
十九大報告指出:“經過長期努力,中國特色社會主義進入了新時代,這是我國發展新的歷史方位。”[12](P10)中國特色社會主義進入新時代,意味著中國日益走向世界舞臺的中心,也意味著中國將會為世界貢獻更多的中國智慧和中國方案,同時,也就意味著中華文明將會走向世界,將會具有更大的影響力,那么以什么樣的姿態來面對其他文明,成為新時代文明交流的重要課題。習近平對于文明交流的論述,深刻回答了新時代的文明是什么樣的文明,新時代文明交流采取什么樣的方式,以及新時代文明交流的重要意義,形成了習近平文明交流觀。
習近平文明交流觀是在中國共產黨領導下形成的,以促進人類文明進步為目的的新型文明觀。人類文明的發展和人的解放是人類追求的終極目標,在資本主義時代,資本主義通過對封建制度的摧毀來實現自身發展,推動了資本主義文明的進步,也推動了世界文明的發展,但是資本主義的發展是以對無產階級的壓迫和剝削為途徑的,因此在資本主義文明交流中人類文明是對抗的和沖突的,也正是在這個意義上一些西方學者提出了“文明沖突論”“文明優越論”。科學社會主義的誕生為人類文明發展提供了新的道路和新的發展方向,文明交流突破了沖突的范式。21世紀的中國共產黨堅持以科學社會主義理論為指導,堅持以人類文明發展為任務,以文明交流超越文明隔閡、以文明互鑒超越文明沖突、以文明共存超越文明優越,形成了新型的文明交流觀。新型文明交流觀的形成首先是由中國共產黨的使命決定的,中國共產黨不僅是“為中國人民謀幸福的政黨,也是為人類進步事業而奮斗的政黨。中國共產黨始終把為人類作出新的更大的貢獻作為自己的使命”[12](P57-58)。中國共產黨的使命決定了必須把文明交流作為中國特色社會主義事業發展的重要方面。其次,新型文明交流觀的形成是由當今時代的特征所決定的。習近平總書記在十九大報告中指出:“世界正處于大發展大變革大調整時期,和平與發展仍然是時代主題?!盵12](P58)一方面和平與發展的大趨勢不可逆轉,另一方面世界的不穩定性和不確定性突出。“沒有哪個國家能夠獨自應對人類面臨的各種挑戰,也沒有哪一個國家能夠退回自我封閉的孤島。”[12](P58)因而文明的交流就成為有效應對世界百年未有之大變革的必然要求。
習近平文明交流觀是以平等為價值導向的文明交流觀。價值導向直接決定了行為導向,西方的文明交流觀堅持一元和對立的價值取向,因而在文明交流的過程中表現出來的是對抗和沖突。習近平文明交流觀堅持以平等為價值導向,提倡“文明是平等的,人類文明因平等才有交流互鑒的前提。各種人類文明在價值上是平等的,都各有千秋,也各有不足。”[11](P259)文明交流的平等性體現在文明的多樣性之中,文明多樣性的存在是文明交流平等性存在的前提,正是因為不同的國家和民族創造了不同的文明,因而在文明交流的過程中才要求我們以平等的態度對待其他文明。除此之外,習近平文明交流觀的平等性還體現在文明交流的包容性。正如習近平提出,在文明交流的過程中要“以海納百川的寬廣胸懷打破文化交往的壁壘,以兼收并蓄的態度汲取其他文明的養分”[13](P7),“海納百川”“兼收并蓄”的前提是平等的對待不同的文明,否則文明的交流就會變成文明的入侵,文明交流的平等性內在要求對待不同文明時要包容不同類型的文明。
習近平文明交流觀是以互鑒和互惠為途徑的文明交流觀。文明互鑒是新時代文明發展最主要的途徑和方式。早在2014年習近平就指出;“歷史告訴我們,只有交流互鑒,一種文明才能充滿生命力。”[11](P259)這與亨廷頓等人眼中文明發展和進步只有通過文明的競爭和對抗形成了鮮明的對比,當然不可否認他們承認文明差異,但是他們忽視了文明平等,以我為主的文明自負心態決定了文明沖突成為了解釋文明發展最主要的范式。新時代中國特色社會主義文明互鑒是基于文明多樣和文明平等的文明交流方式。正如習近平所說“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊,都是人類的精神瑰寶”[14](P544),“世界上不存在十全十美的文明,也不存在一無是處的文明,文明沒有高低、優劣之分。”[31](P259)文明不論是從茹毛飲血的原始文明、刀耕火種的農業文明到機器轟鳴的工業文明再到人工智能的信息文明的發展,還是海洋文明和大陸文明、東方文明和西方文明的劃分,都向世人展現出了一幅多樣和獨特的文明圖景。這種文明的多樣性和不同文明的獨特性構成了文明互鑒的可能性,也使文明發展找到了新的生長點。然而更重要的是文明互鑒只提供了文明交流的途徑,并沒有解決文明交流的價值問題。文明交流最終要“構建人類命運共同體,實現共贏共享?!盵14](P539)換句話說,文明交流只有以文明互鑒為途徑,以文明互惠為追求目標,文明發展才擁有堅持的基礎。
習近平文明交流觀具有鮮明的中國特色。習近平指出:“不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈。”[14](P313)中華民族傳統的優秀文化為習近平文明交流觀增添了鮮明的中國特色。首先,傳統文化中的“和合”理念,為文明共享提供了基礎。中國傳統文化強調“君子和而不同”“天地與我并生,而萬物與我為一”的“和合”理念,這種理念深刻地影響了中國人民的思維方式、思想觀念,成為人們處理人與人之間、人與自然的基本準則。習近平的文明交流互鑒觀吸收了中華傳統文化中的“和合”理念,形成了以文明共建為基礎的新型文明觀。正如習近平所說:各文明之間“不僅‘各美其美’,而且‘美人之美,美美與共’”[11](P311)。其次,傳統文化中海納百川,有容乃大的包容氣概為文明共生提供了前提。中華文明作為唯一沒有中斷的古文明從根本上來說是因為中華文化的包容性,無論是對外來自外域的文化、還是對待周邊地區的少數民族文化,中華文化始終堅持“天下同歸而殊途,一致而百慮”。習近平文明交流觀繼承了中華文化的包容性特質,主張“我們應該以海納百川的寬廣胸懷打破文化交往的壁壘,以兼收并蓄的態度汲取其他文明的養分”[13](P7),為世界文明共存奠定了基礎。中國傳統文化為習近平文明交流觀提供了文化基因,為世界文明的共生共享共建提供了有益的借鑒。
習近平文明交流觀具有獨特的全球視野。全球視野是看待文明交流的最基本的視角,習近平文明交流觀以獨特的全球視野看待文明交流,超越了西方社會中出現的“文明中心論”和“文明沖突論”。馬克思在《德意志意識形態》中強調的歷史向世界歷史的轉變為習近平文明交流觀的全球視野提供了一個基本的價值遵循,即世界歷史開始于資本主義,但是絕不會終結與資本主義。也就是說全球化是西方資本主義的發展所引起的,但是以西方為中心的全球化絕對不是全球化的終點。這個基本的價值遵循實質就是全球視野的問題。西方社會往往熱衷于以西方為中心的全球視野,將文明劃分為“中心”和“邊緣”,形成了不同文明之間的優劣高低之分和不同種類文明的對抗。而習近平文明交流觀摒棄了“中心”“邊緣”的全球視野,堅持不同文明之間的差異性和世界文明的多樣性,從人類命運共同的全球視野來看待文明交流,認為人類同住地球村,也將面臨共同的問題,需要所有國家參與到全球的治理之中,打造一個共生共享共建的文明交流體系。
習近平文明交流觀具有生動的實踐性。真理只有在實踐中才能顯示出真理的科學性,習近平文明交流觀的科學性在實踐中得到了檢驗和體現。在習近平文明交流觀的指導下,形成了生動活潑的實踐方案,主要表現在兩個方面:其一,人類命運共同體為習近平文明交流觀的實踐方案提供了整體框架。黨的十八大以來習近平在多個場合多次強調了在對外交流中要推動構建人類命運共同體。人類命運共同體在其核心內涵上表現為,經濟關系上的開放包容、互惠互利,政治關系上的平等相待、民主協商,文化關系上的互學互鑒,這為文明交流提供了基本框架。習近平的文明交流觀正在人類命運共同體的框架內,形成了堅持文明多樣性,主張文明平等性,提倡文明包容性,注重文明互鑒的新型文明交流觀。其二,“一帶一路”倡議為習近平文明交流觀的實踐方案提供了具體規劃。2017年習近平在“一帶一路”合作高峰論壇圓桌峰會的開幕詞中指出:“在‘一帶一路’建設國際合作框架內,各方秉持共商、共建、共享的原則,攜手應對世界經濟面臨的挑戰?!盵15](P20)通過一帶一路沿線國家共商共建共享,在尊重各國發展道路和模式選擇的基礎上,加強不同文明的交流和對話,使一帶一路成為合作共贏之路和和平友誼之路。一帶一路倡議打開了文明交流新方式,把共商共建共享理念落實到政治、經濟和文化交流實踐的全過程。
習近平文明交流觀是在繼承和發展馬克思主義文明交流觀,結合中國特色社會主義的實踐所形成的,對于中國和世界都具有及其重要的意義,不僅為堅定文明自信提供了文明方法,為人類命運共同體的構建提供了文化支撐,也為世界和平與發展提供了思想指引。習近平文明交流觀為堅定文明自信提供了文明方法。黨的十九大之后,中國共產黨把文化自信與道路自信、理論自信和制度自信一并寫入黨章,“四個自信”概括起來就是對中國特色社會主義文明的自信。堅定中國特色社會主義文明自信需要不斷完善和發展中國特色社會主義文明,而習近平文明交流觀為進一步完善和發展中國特色社會主義文明提供了文明方法,也即:在堅持文明多樣性的基礎上,讓各種不同的文明平等交流、互學互鑒、批判性的吸收其他文明成果優秀成分,不斷在文明交流的過程中完善和發展中國特色社會主義文明。同時,中國特色社會主義文明也要在文明交流中發揮作用,積極地參與到文明交流的過程中,能夠在文明交流過程中“發聲”,在文明交流的過程中貢獻更多的中國方案和中國特色。
習近平文明交流觀為人類命運共同體的構建提供了文化支撐。當今世界處于大發展大變革和大調整的時代背景之下,對各國國家來說這種國家秩序的變化和國際體系的調整既是機遇更意味著挑戰,世界范圍的經濟發展下滑、民粹主義在政治領域中興起、強權政治和霸權主義仍然威脅著世界的和平和發展,面對著一系列的全球治理困境,習近平提出了構建人類命運共同體的中國方案,試圖從政治、經濟、文化、安全等各個方面打造一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。當然,擺脫全球治理困境,實現世界發展和繁榮一方面需要經濟和科技力量的支撐,另一方面更加需要文化的推動。正如習近平所說:“通過文化交流,溝通心靈,開闊眼界,增進共識,讓人們在持續的以文化人中提升素養,讓文化為人類進步助力”[16](P16)。習近平文明交流觀代表了中國在構建人類命運共同體方面的文明交流主張,也正是站在這個角度上,習近平提出了正確對待不同國家和民族的文明是構建人類命運共同體必須要把握好的重大課題。
習近平文明交流觀為世界和平與發展提供了思想指引。隨著時代的發展,人類社會越來越成為一個你中有我,我中有你,密切聯系的人類命運共同體了。聯系的加強也意味著摩擦會增多,如何解決這個共同體中出現的各種摩擦,推動人類社會和平發展成為必須要解決的問題。習近平文明交流觀主張“文明平等”“文明多樣”“文明互鑒”“文明包容”,其蘊含著不同文明之間存在著差異性,這種不同文明之間的差異性是文明多樣性的表現,這種差異性也不會成為引起沖突的原因,因為它可以在文明之間相互尊重和相互包容的條件下得到深化,把文明的差異性轉化為文明互鑒的前提,推動世界和平與發展。也正是在習近平文明交流觀的引領下,中國積極推動“人類命運共同體”的構建和積極響應“一帶一路”倡議,通過舉行中國共產黨與世界政黨高層對話、G20峰會,進口博覽會等,搭建多種形式和多種層次的交流平臺,努力為促進不同文明之間的溝通和合作貢獻中國力量??傊?,習近平文明交流觀對于引導世界各民族和國家之間和平共處,為推動世界和平發展提供了思想指引。